《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、遊說諸侯等內容，其學說處罰點爲性善論，護長德治。
孟子·公孫丑章句上·第二節(2)
【原文】
“敢問夫子惡乎長?”曰：“我知言1，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣?”
曰：“難言也。其爲氣也，至大至剛，以直養而無害2，則塞於天地之間。其爲氣也，配義與道3;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊4於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之5也。必有事焉，而勿正6;心勿忘7，勿助長也，無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之8者，芒芒然9歸，謂其人10曰：‘今日病11矣!予助苗長矣!’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以爲無益而舍之者，不耘12苗者也;助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”
“何謂知言?”曰：“辭知其所蔽1，淫辭知其所陷2，邪辭知其所離3，遁辭知其所窮4——生於其心，害於其政;發於其政，害於其事。聖人復起，必從5吾言矣。”
“宰我、子貢6善爲說辭，冉牛、閔子、顏淵7善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎?”
曰：“惡8!是何言也?昔者子貢問於孔子曰：‘夫子聖矣乎?’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居——是何言也?”
“昔者竊1聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體2，冉牛、閔子、顏淵則具體而微3，敢問所安4?”
曰：“姑舍是5。”
曰：“伯夷、伊尹6何如?”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使;治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民7;治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止8，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉;乃9所願，則學孔子也。”
【譯文】
公孫丑問道：“請問，老師擅長哪一方面?”孟子說：“我說話得體，還善於培養我的浩然之氣。”
“請問，什麼叫作‘浩然之氣’呢?”孟子說：“很難講清楚。它作爲一種氣呀，最浩大，最堅強。用正直去培養它，使它不受傷害，就會充溢於天地之間。這種氣呀，必須配合輔助道和義;而缺乏它，道和義就沒有力量了。這種氣是由正義匯聚而產生的，不是由義繼承並取代它而產生的。只要做一次於心有愧的事，它就疲軟了。所以我說，告子是不懂義的，因爲他把它看作心外之物。〔其實義是心內固有的。〕一定要培養它，卻不刻意扶持它;時刻惦記它，卻不刻意助它成長，不要學那個宋國人的樣。宋國有一個擔心禾苗生長不快而去把它拔高的人，疲倦無神地回到家，對家人說：‘今天累壞了!我幫助禾苗生長了!’他兒子趕快跑去一看，禾苗都枯槁了。其實天下不幫助禾苗生長的人是很少的。認爲〔鋤草〕沒好處而放棄不幹的，就是種莊稼不鋤草的懶漢;‘幫助’它生長的，就是拔苗的人——非但沒有好處，反而傷害了它。”
公孫丑問：“什麼叫作‘說話得體’?”孟子答道：“說得不全面的話我知道它哪裏片面，說得過頭的話我知道它哪裏有缺陷，不合正道的話我知道它哪裏有偏差，躲躲閃閃的話我知道它哪裏沒道理。這四種話，從思想中產生，必然會危害政事;如果由執政者說出，一定會危害具體工作。如果聖人再出現，也一定聽從我這話的。”
公孫丑說：“宰我、子貢善於講話，冉牛、閔子、顏淵善於闡述德行，孔子兼有兩長，但他依然說：‘我對於辭令，太不擅長。’〔而您既說話得體，又善於養浩然之氣，言語道德兼而有之，〕那麼，您已經是位聖人了嗎?”
孟子說：“哎呀!這叫什麼話!從前子貢問孔子說：‘老師已經是聖人了嗎?’孔子說：‘聖人，我算不上;我不過學習不知厭倦，教人不知疲倦罷了。’子貢便說：‘學習不知厭倦，這是智;教人不知疲倦，這是仁。仁而且智，老師已經是聖人了。’聖人，孔子都不自居，〔你卻說我是，〕這叫什麼話呢!”
公孫丑說：“從前我曾聽說過，子夏、子游、子張都各有孔子的一些長處;冉牛、閔子、顏淵大體近於孔子，卻不如他那樣博大精深。請問老師，您以其中哪一位自命?”
孟子說：“暫且不談他們。”
公孫丑又問：“伯夷和伊尹怎麼樣?”孟子答道：“他倆人生態度不同。不是他所理想的君主，他不去服事;不是他所理想的百姓，他不去使喚;天下太平就出仕，天下昏亂就隱居，伯夷就是如此。服事誰不是服事君主?使喚誰不是使喚百姓?天下太平也出仕，天下昏亂也出仕，伊尹就是如此。應該出仕就出仕，應該辭職就辭職，應該持續做就持續做，應該馬上走就馬上走，孔子就是如此。他們都是古代的聖人，可惜我都沒有做到;至於我所希望的，是學習孔子。”
【註釋】
(1)知言：說話得體。詳見楊逢彬《論語新注新譯》20.3的《考證》(二)。
(2)無害：沒有損害，沒有危害。逢彬按，不能讀爲“毋害”;如果這樣，“害”就是及物動詞，而“毋”(無)修飾及物動詞時，賓語必須出現，如：“雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。”(《孟子·梁惠王上》)詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(3)配義與道：配合輔助義和道;配，配合。逢彬按，“配”的賓語所指往往爲主要的，而主語(或未出現的主語)所指則爲次要的，用來配合賓語的某些事物。所以，該“配”字應譯爲“配合”“輔助”，而不能譯爲“和……相配”。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(4)慊：同“愜”，音qiè，滿足，暢快。
(5)外之：把它看作外在的。
(6)必有事焉，而勿正：事，服事，幫助;正，使正，扶正它。逢彬按，這一“正”，由其受“勿”修飾可知，它在句中作謂語。《孟子》時代語言中“正”作謂語者，絕大多數都是“使正”的意思。這句也不例外。“必有事焉，而勿正;心勿忘，勿助長也”意爲，對於“義”，一定要培養它，卻不刻意扶持它;時刻惦記它，卻不刻意助它成長。然後以“揠苗助長”故事爲比喻，可謂一氣貫通。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(7)心勿忘：逢彬按，焦循《孟子正義》說：“‘忘’通‘妄’，即《易》‘無妄’之‘妄’。”恐非。先秦典籍中未見“勿妄”;因爲“妄”是性質形容詞，不能受“勿”修飾。“勿”修飾“忘”則沒有滯礙。“忘”是及物動詞，如：“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。”(《孟子·滕文公下》)而當“勿”修飾及物動詞時，其賓語不能出現，如：“齊桓公問管子曰：‘吾念有而勿失，得而勿忘，爲之有道乎?’”(《管子·桓公問》)“心勿忘”也是這樣。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(8)閔其苗之不長而揠之：閔，今作“憫”，憂慮;揠，音yà，拔。
(9)芒芒然：疲憊貌。
(10)其人：其家人。
(11)病：疲倦。
(12)耘：又作“芸”，除草。
(1)詖辭知其所蔽：詖，音bì，偏頗;蔽，矇蔽，侷限。
(2)淫辭知其所陷：淫，過度，過分;陷，失陷，犯錯誤。
(3)邪辭知其所離：離於正則爲邪。
(4)遁辭知其所窮：遁，躲避;窮，乏。
(5)從：聽從。
(6)宰我、子貢：孔子弟子宰予、端木賜。
(7)冉牛、閔子、顏淵：孔子弟子冉耕(字伯牛)、閔損(字子騫)、顏回(字子淵)。
(8)惡：音wū，嘆詞，表驚訝不安。
(1)竊：私下，用以表謙虛。
(2)子夏、子游、子張皆有聖人之一體：子游、子張，孔子弟子言偃、顓孫師;一體，四肢叫作“四體”，一體就是一條胳膊或一條腿;“皆有聖人之一體”是比喻的說法。
(3)具體而微：具備四體，但小一些;這也是比喻的說法。
(4)所安：以之安身立命;這裏譯爲“自命”。參見楊逢彬《論語新注新譯》2.10的《考證》。
(5)姑舍是：姑，暫且;是，此。孟子自負，於子夏等，有不屑之意，故避而不談;下文雲“乃所願，則學孔子也”，則似乎以當代孔子自居。
(6)伯夷、伊尹：伯夷，與其弟叔齊爲孤竹國君之二子，互相讓位，終於逃去;周武王伐紂，兩人叩馬而諫;周既一統，不食其粟，餓死於首陽山。伊尹，商湯之相。
(7)何事非君，何使非民：這兩句我們譯爲：“服事誰不是服事君主?使喚誰不是使喚百姓?”近乎直譯。楊伯峻先生譯爲：“任何君主都可以去服事，任何百姓可以去使喚。”近乎意譯。有人說，“何”是“可”的借字，“非君”爲“不好的君主”，“非民”爲不好的百姓。恐非。“非”在先秦時代，未見這一用法。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(8)止：“仕”的反面。
(9)乃：“至於”的意思。
