《孟子》，儒家經典著作，由戰國中期孟子和他的弟子萬章、公孫丑等人所著，與《大學》《中庸》《論語》合稱“四書”，也是四書中篇幅最長，部頭最終的一本，直到清末時期都是科舉必考內容。《孟子》共七篇，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯、對弟子的言傳身教、遊說諸侯等內容，其學說處罰點爲性善論，護長德治。
孟子·公孫丑章句下·第二節(2)
【原文】
景子曰：“內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。醜見王之敬子也，未見所以敬王也。”曰：“惡1!是何言也!齊人無以仁義與王言者，豈以仁義爲不美也?其心曰，‘是何足與言仁義也’云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前;故齊人莫如我敬王也。”
景子曰：“否;非此之謂也。《禮》曰：‘父召，無諾2;君命召，不俟駕3。’固將朝也，聞王命而遂不果4，宜與夫《禮》若不相似然5。”
曰：“豈謂是與?曾子曰：‘晉楚之富，不可及也;彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義，吾何慊6哉?’夫豈不義而曾子言之?是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉?故將大有爲之君，必有所不召之臣;欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有爲也。故湯之於伊尹，學焉，而後臣之，故不勞而王;桓公之於管仲，學焉，而後臣之，故不勞而霸。今天下地醜7齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不爲管仲者乎?”8
【譯文】
景醜說：“在家父子，出門君臣，這是人際間最重大的倫常。父子之間以德惠爲主，君臣之間以恭敬爲主。我只看見王對您很尊敬，卻沒見到您拿什麼去敬王。”孟子說：“哎，這是什麼話呀!齊國人中，沒有一個跟王講求仁義的，他們難道以爲仁義不好嗎?〔不是的。〕他們心裏不過是想着‘這人哪值得和他談仁義呢’罷了。那麼，對王不敬，沒有比這更厲害的。我呢，若非堯舜之道，不敢拿來在王面前陳述。所以說，齊國人中間沒有誰比我更崇敬王的。”
景醜說：“不，我說的不是這個。《禮經》上說，父親召喚，‘唯’一聲就起身，不說‘諾’;君主召喚，不等車馬駕好就先走。你卻本來準備朝見王，一聽到王召見你，反而不去了。這該是和《禮經》所說有點不相合吧?”
孟子說：“難道是說的這個嗎?曾子說過：‘晉國和楚國的財富，我們是趕不上的。但他憑他的財富，我憑我的仁;他憑他的爵位，我憑我的義，我有什麼遺憾呢?’難道不義的話曾子能說嗎?這或許是個真理。天下公認尊貴的東西有三樣：爵位是一個，年齡是一個，道德是一個。在朝堂上，沒什麼比得上爵位;在鄉黨中，沒什麼比得上年齡;至於輔助君主統治百姓自然是沒什麼比得上道德。他憑什麼拿他擁有的一種來侮慢我所擁有的兩種呢?所以大有作爲的君主必定有他不能召見的臣子;如有什麼要商量，就到臣那兒去。這君主要崇尚道德，追求真理，如果他不這樣做，〔臣子〕便不足以和他一道有所作爲。因此，商湯對於伊尹，先向他學習，然後以他爲臣，所以不費大力氣便一統天下;桓公對於管仲，也是先向他學習，然後以他爲臣，所以不費大力氣而稱霸諸侯。當今天下各大國土地大小相當，行爲作風也差不多，沒有誰能夠超過別人許多，這沒有其他原因，就因爲這些國家的君主喜歡用聽他說教的人爲臣，而不喜歡以能教導他的人爲臣。商湯對於伊尹，桓公對於管仲，就不敢召見。管仲尚且不可以召見，何況不屑於做管仲的我呢?”
【註釋】
(1)惡：音wū，嘆詞。
(2)父召，無諾：應答時一般用“諾”，十分恭敬則用“唯”。
(3)君命召，不俟駕：這是當時大家都遵守的禮節;俟，音sì，等待。
(4)不果：事情不合於預期的叫作“不果”。
(5)宜與夫《禮》若不相似然：逢彬按，這句趙岐說得明明白白：“事宜與夫《禮》若不相似然乎?”但翟灝《孟子考異》認爲：“‘宜與’之‘與’音‘歟’。……‘宜歟’即‘可乎’之謂。”這當然不對。先秦漢語要用“宜”來表示“可乎”或類似意思，從不用句末語氣助詞“與(歟)”。常用的是“乎”，也不會直接說“宜乎”，而是表示贊成常用“不亦宜乎”，表不贊同的則少見。與“宜與夫《禮》若不相似然”類似的句子當時比比皆是，如：“宜乎百姓之謂我愛也。”(《孟子·梁惠王上》)“宜”都是“應當”義。焦循解釋趙岐所說“事宜”爲類似今語“未盡事宜”之“事宜”，以及王引之解釋“宜”爲“大約”“大概”，亦誤。詳見楊逢彬《孟子新注新譯》。
(6)慊：音qiàn，憾，恨，不滿足;這裏是以爲少的意思。
(7)醜：相同。
(8)好臣其所教：好，音hào，喜好;臣，以……爲臣。
