《墨子》，戰國時期的哲學著作，一般認爲是墨子的弟子及後學記錄、整理、編撰而成，共分爲兩大部分：一部分記錄墨子言行，闡述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被稱爲墨辨或墨經，着重闡述墨家的認識論和邏輯思想。《墨子》原有71篇，當前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧。
墨子·35章 非命(上)(3)
墨子的非命說，主要是爲了強調人爲力量的重要性，反對坐享其成的懶惰消極思想。他的目的在於使老百姓們能“飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治”。
墨子的非命說是反對儒家所宣稱的“生死有命，富貴在天”的最好證明。墨子曾師從儒家，後因發現儒家思想中有很多不合理的地方，因此自創墨家學說。他的非命說就是針對孔子所提出的“命定論”而提出的。墨子認爲一個人的富貴貧賤不是天生的，而是由自己的努力與不努力所造成的，國家的混亂也不是命定的，而是君主不努力的結果。他認爲真正能夠決定國家命運和個人命運的是主觀的思想，而非命運。因此，不應該坐着等待命運的支配。
本篇的主題爲反對命定思想。墨子認爲命定論使人不能努力治理國家，從事生產;反而容易放縱自己，走向壞的一面。命定論是那些暴君、壞人爲自己辯護的根據。關於檢驗言論，墨子提出了“三表”法，即通過考察歷史、社會實情，並在實踐中檢驗言論，堅決反對誤國誤民的命定論。
【原文】
然則何以知命之爲暴人之道?昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而飢寒凍餒之憂至，不知曰：“我罷不肖，從事不疾。”必曰：“我命固且貧。”昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心塗之闢①，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰：“我罷不肖，不善。”必曰：“吾命固失之。”於《仲虺之告》②曰：“我聞於夏人矯天命，布命於下。帝伐之惡，龔③喪厥師。”此言湯之所以非桀之執有命也。於《太誓》④曰：“紂夷處⑤，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔⑥不祀，乃曰：‘吾民有命。’無廖排漏⑦，天亦縱棄之而弗葆。”此言武王所以非紂執有命也。
今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂;下不從事，則財用不足;上無以供粢盛酒醴祭祀上天鬼神，下無以降綏①賢可之士，外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也!
是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠②實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。此天下之大害也。
【註釋】
① 塗：當爲“途”。心途，即心計。闢：通“僻”。
② 《仲虺之告》：《尚書》篇名。
③ 龔：依孫星衍說，當爲“用”之音近假借字，因此意。
④ 《太誓》：《尚書》篇名。
⑤ 處：當爲“虐”。
⑥ 禔：“祗”之誤。
⑦ 此句有誤，“排漏”疑作“兵備”。
① 降綏：安撫。
② 忠：通“中”。
【翻譯】
既然這樣，那麼怎麼知道命運論是暴徒的道理呢?古代的窮苦百姓，對飲食貪婪，而懶於勞動，因此衣食財物不足，而飢寒凍餓的憂患就來了，不知道要說：“我疲憊無力，勞動不快疾。”而一定要說：“我命裏本來就要貧窮。”古代的暴君，不能忍住耳目的貪婪、心裏的邪僻，不順從他的雙親，以至於國家滅亡，社稷絕滅，不知道要說：“我疲憊無力，管理不善。”而一定要說：“我命裏本來就要亡國。”《仲虺之告》中說：“我聽說夏朝的人僞託天命，對下面的人傳播天命說：上天討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊。”這是說湯反對桀主張“有命”。《泰誓》中說：“紂的夷滅之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毀壞他的先人的神位、地祇而不祭祀，並說：‘我有天命!’不努力從事他的政務，上天也就拋棄了他而不予保佑。”這是說周武王所以反對商紂王主張有命論的原因。
現在要採用有命論的人的話，則在上位的人不聽獄治國，下面的人不勞作。在上位的人不聽獄治國，則法律政事就要混亂;下面的人不勞作，則財物日用不足;對上沒有粢、酒來供奉上天鬼神，對下沒有東西可以安撫天下賢人士子，對外沒有東西可以接待諸侯的賓客，對不能給飢者以食，給寒者以衣，撫養老弱。所以說有命論是上不利於天帝，中不利於鬼神，下不利於人民。可是卻要強行主張這個有命論，這簡直是壞話的根源、暴徒的道理了。
所以墨子說：“現在天下的士大夫、君子們，內心確實希望天下富裕而討厭其貧困，希望天下得到治理而厭惡其混亂，對於主張有命論的人的話，就不能不反對了。這是天下的大害啊!”
