《墨子》，戰國時期的哲學著作，一般認爲是墨子的弟子及後學記錄、整理、編撰而成，共分爲兩大部分：一部分記錄墨子言行，闡述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被稱爲墨辨或墨經，着重闡述墨家的認識論和邏輯思想。《墨子》原有71篇，當前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧。
墨子·16章 兼愛(下)(2)
墨子從兼愛的角度闡述了治國之道。他所提出的“兼愛”是“無等差之愛”，比儒家提出的以血緣爲準則的“差等之愛”更有號召力，更能取得廣大民衆的擁護，他認爲，一個國家要想繁榮富強，百姓獲益，就必須實行“兼相愛，交相利”。他主張像愛自己的親人一樣去愛他家之人，從而營造一種人人相愛、其樂融融的社會環境。
墨子以“兼”來代替“別”，“兼”在墨子看來是大公無私、不分彼此的，關心別人就如同關心自己一樣的高貴品質，和“兼”相對立的是隻顧自己，不爲旁人設想的自私自利的惡劣品質，墨子把這種品質叫作“別”，“別”是很壞的，是不道德的。但“兼愛”的實際意義在於維持搖搖欲墜的貴族制度，他企圖使統治者與被統治者之間相安無事，和平共處，儘量做到“強不劫弱，衆不暴富，詐不謀愚，貴不傲賤”。但墨子的學說只是延緩了舊制度崩潰的作用，企圖用階級調和來緩和當時階級鬥爭的緊張局勢，也是不現實的。
“兼愛”的思想始終貫穿墨子全書，墨子提出的“兼愛”思想，目的是爲了給大家創造一個友好的和諧的社會氛圍，不是整天鉤心鬥角，爾虞我詐。整天處在一個恐怖、陰森的環境中，到處提防着別人，害怕一不小心就落入陷阱。這個思想在當今這個物慾橫流的社會中值得提倡，但卻很困難。
【原文】
然而之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎?”姑嘗兩而進之。誰①以爲二君，使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能爲吾萬民之身，若爲吾身?此泰②非之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶馳駟而過隙也。”是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞爲明君於天下者，必先萬民之身，後爲其身，然後可以爲明君於天下。”是故退睹其萬民，飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與?常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已衆矣。不識將擇之二君者，將何從也?我以爲當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也。
然而之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣;雖然，豈可爲哉?吾譬兼之不可爲也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願之也，夫豈可爲之物哉?”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。”何知先聖六王之親行之也?子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲、見其色也;以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於槃盂，傳遺後世子孫者知之。”《泰誓》曰：“若日若月乍照，光於四方，於西土。”即此言之兼愛之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文王取法焉!
且不唯《泰誓》爲然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟濟有衆，鹹聽朕言!非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾羣對諸羣①，以徵有苗。”禹之徵有苗也，非以求以重富貴，幹福祿，樂耳目也;以求興之利，除之害。即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。
且不唯《禹誓》爲然，雖湯說即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后曰：‘今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身;朕身有罪，無及萬方。’”即此言湯貴爲天子，富有天下，然且不憚以身爲犧牲，以祠說於上天鬼神。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
【註釋】
① “誰”爲“設”字之誤。
② “泰”通“太”。
① “若”疑爲“茲”之誤。“既”爲“即”假借字。“羣對諸羣”當爲“羣邦諸闢”，指衆邦國諸君。
【翻譯】
然而天下的士子，攻擊兼愛的言論還是沒有停止，說道：“兼愛的理論誠如以上所說，但是兼愛大概只可以選擇士大夫，恐怕不能選擇君王吧?”那麼姑且讓我們按照“兼相愛”和“別相惡”兩種思路展開看看究竟如何吧。假設這裏有兩個國君，其中一個主張“兼相愛”的觀點，另一個主張“別相惡”的觀點。所以主張“別相惡”的國君會說：“我怎能對待我的萬民之身，就像對待自己之身呢?這太不合天下人的情理了。人生在世上並沒有多少時間，就好像馬車奔馳縫隙那樣短暫。”所以他看到他的萬民捱餓，也不給吃，受凍也不給穿，有疾病也不給療養，死亡後不給埋葬。主張“別相惡”的國君是這樣說的，也是這樣做的。主張“兼相愛”的國君的言論不是這樣，行爲也不是這樣。他說：“我聽說在天下做一位明君，必須先看重萬民之身，然後纔看重自己之身，這以後纔可以在天下做一位明君。”所以他看到他的百姓捱餓，就給他吃，受凍就給他穿，生了病就給他療養，死亡後就給予埋葬。主張兼相愛的君主是這樣說的，也是這樣做的。既然這樣，那麼這兩個國君，他們言論不同而行爲也相反嗎?假使這兩個國君，言必信，行必果，使言行符合得像符節一樣，沒有說過的話不能實現。既然如此，那麼請問：假如今年有瘟疫，萬民大多因勞苦和凍餓而輾轉死於溝壑之中的，已經很多了。不知道從這兩個國君中選擇一位，你將會跟隨哪一位呢?我認爲在這個時候，無論天下多麼愚蠢的人，即使是反對“兼相愛”的人，也必定跟隨主張“兼相愛”的國君了。在言論上反對“兼相愛”，而在行動上又選擇“兼相愛”，這就是言行相違背。不知道天下的人聽到“兼相愛”的主張而非難它的做法，其原因是什麼。
然而天下的士子，否定兼愛的言論還是沒有停止，他們說：“兼相愛算得上是仁，也算得上是義了;即使如此，難道可以實行嗎?我認爲兼相愛無法實行，打個比方，就好像讓你提着泰山而跳過長江、黃河一樣無法做到。所以兼相愛只不過是一種良好的願望而已，哪裏是可以實行的東西啊?”墨子說：“提舉泰山跳越長江、黃河，自古至今，自有人類以來，確實還不曾有過。至於現在說到兼相愛、交相利，這則是自先聖六王就親自實行過的。”怎麼知道先聖六王親自實行了呢?墨子說：“我並不和他們處於同一時代，能親自聽到他們的聲音，親眼見到他們的容色;我是從他們書寫在簡帛上、鏤刻在鐘鼎石碑上、雕琢在槃盂上，並留給後世子孫的文獻中知道這些的。”《泰誓》上說：“文王如日如月，光芒無際，普照四方和西周大地。”這就是說文王兼愛天下，無比廣大，就像日月普照大地，沒有私心。這就是文王的兼愛。墨子所說的兼愛，正是取法於周文王的!
而且不只《泰誓》這樣記載，即使大禹的誓言也這樣說。大禹說：“衆位軍士，請聽我說：不是我斗膽妄爲，發動戰爭，而是有苗民在蠢蠢欲動，因而上天對他們降下懲罰。現在我率領衆邦的各位君長，去征討有苗。”大禹征討有苗，不是爲了追求富貴和福祿，也不是爲了追求耳目之娛，而是爲了興天下之利，除天下之害。這就是大禹的兼相愛。墨子所說的兼相愛，也是從大禹那裏取法的!
而且並不只《禹誓》這樣記載，湯的言辭也是如此。湯說：“我叫商履，請允許我用黑色的公牛，祭告於皇天后土。‘現在天大旱，我自己也不知道什麼緣故得罪了。於今有善不敢隱瞞，自身有罪也不敢寬饒，這一切都鑑察在上天的心裏。萬方有罪，由我一人承擔;我自己有罪，不要累及萬方。’”這說的是商湯貴爲天子，富有天下，然而尚且不惜以身作爲犧牲祭品，用言辭向上天鬼神禱告。這就是商湯的兼相愛。墨子的兼相愛，也是從湯那裏取法的。
