《墨子》，戰國時期的哲學著作，一般認爲是墨子的弟子及後學記錄、整理、編撰而成，共分爲兩大部分：一部分記錄墨子言行，闡述墨子思想，主要反映墨家前期的思想;另一部分被稱爲墨辨或墨經，着重闡述墨家的認識論和邏輯思想。《墨子》原有71篇，當前通行本只有53篇，佚失了18篇，其中8篇只有篇目而無原文。下面小編就爲大家帶來詳細的介紹，一起來看看吧。
墨子·44章 大取(1)
墨子的這篇文章集中了墨家思想中的許多方面，如：天志、兼愛、節用、節葬等。他認爲世界的萬事萬物都是相對的，只要取捨得當就行。不要爲了撿取芝麻而丟了西瓜。對於任何事情我們在內心都要有個取捨，這也就是所謂的“抉擇”問題，怎麼對待問題，值得我們每一個人去認真思考。墨子開頭就用“斷指以存腕”這個例子，來說明“利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也”。從中我們可以看出所謂的“利害”都是相對的，只要取捨得當，我們還是有利可圖的，如果斷一根指頭，能換回我們一個完整的手腕的話，我們肯定會這樣做的。“害之中取小也，非取害也，取利也。”也就是說在“害”中選取“小”的方面，並非取害，而是取利。
在這篇文章中，墨子還提出了他所謂的“兼愛”是無等差的愛，他認爲按義的標準，該厚愛的就厚愛，該薄待的就薄待，而不是儒家所謂的“厚親”，他認爲“厚親”不是衡量一個人的德行的主要標準。衡量一個人德行的標準是“義”，從中可看出他對儒家思想的批判。“大取”反過來看就是“取大”，也就是說要取大的方面，主要的方面。不要爲了一片葉子，而失去了整個森林。
【原文】
天之愛人也，薄②於聖人之愛人也;其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也;其利小人也，厚於小人之利大人也。以臧爲其親也③，而愛之，非愛其親也;以臧爲其親也，而利之，非利其親也。以樂爲愛其子，而爲其子欲之，愛其子也。以樂爲利其子，而爲其子求之，非利其子也。
於所體之中④，而權輕重之謂權。權，非爲是也，非非爲非也，權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。
其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也;其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利於相若，無擇也。死生利若，一無擇也。殺一人以存，非殺一人以利天下也;殺己以存天下，是殺己以利天下。於事爲之中而權輕重之謂求。求爲之①，非也。害之中取小，求爲義，非爲義也。
爲暴人語天之爲，是也;而性爲暴人歌天之爲，非也。諸陳執既有所爲，而我爲之;陳執②執之所爲，因吾所爲也。若陳執未有所爲，而我爲之陳執，陳執因吾所爲也。暴人爲我，爲天之以人非爲是也，而性不可正而正之。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。於所既有③而棄焉，是害之中取小也。
義可厚，厚之;義可薄，薄之。謂倫列①。、君上、老長、親戚，此皆所厚也。爲長厚，不爲幼薄。親厚，厚;親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行②。
爲厚禹，爲禹也。爲厚愛禹，乃爲禹之愛人也。厚禹之加於天下，而厚禹不加於天下。
若惡盜之爲加於天下，而惡盜不加於天下。愛人不外③己，己在所愛之中。已在所愛，愛加於已。倫列之愛己，愛人也。
聖人惡疾病，不惡危難。正體不動④，欲人之利也，非惡人之害也。
聖人不爲其室臧之故，在於臧。
【註釋】
① 本篇各段都是簡論。取即“取譬”，本篇不少段落以比喻的方法，論說了墨家的基本主張，涉及“義”“兼愛”“節用”“節葬”等很多方面。
② 薄：“溥”字之誤，溥，大，普遍。
③ 以臧爲其親也：誤以臧爲父親。親，父親。
④ 所體之中：所做的事體中。
① 求爲之：只注重求。
② 陳執：所執言論。
③ 既有：已有。
① 倫列：意爲平等而無差別。
② 不稱行而顧行：意爲，義只厚愛至親，不足稱爲德行;德行應充其類而厚愛天下。行，德行，顧，類。
③ 外：排斥。
④ 正體不動：即端正身體，寂然不動。
【翻譯】
上天愛人，比聖人愛人要廣泛;上天施利於人，比聖人施利於人要厚重。君子愛小人，勝過小人愛君子;君子施利於小人，勝過小人施利於君子。把臧當作自己的父親去愛他，這是愛自己父親的表現;把臧當作自己的父親而給他實際利益，這不是利自己的父親。以爲音樂對自己的兒利，而去替兒子設想音樂，這是愛兒子的表現。以爲音樂對自己的兒利，而去替兒子尋求音樂，這不是有利於自己的兒子的。
在所做的事情中，衡量它的輕重叫作“權”。權，不是就正確，也不是就錯誤，但權本身是正確的。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，並不是取害，這是取利。
他所選取的，正是別人所拿的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利;遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，這二者與對天下的利益是相似的，那就沒有選擇了。生和死，只要有利於天下，也都沒有選擇。殺一個人以保存天下，並不是殺一個人以利天下;殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事情當中衡量輕重叫作“求”。但只注重求，是不對的。在害中選取小的，追求合義，並非真正行義。
給暴戾的人解說天的意志，這是對的。但只爲兇暴之君歌頌天的意志，這是不對的。人們所持的各種學說既已流傳天下，而我能去執行，那麼，各種學說就會因我的解說而發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，而我能爲之講解，那麼，各種學說必因我的努力而流傳天下。暴戾的人把自己作爲天志。把人們認爲錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。在利益之中選取大的，不是不得已。在害處之中選取小的，是不得已。在本來所沒有的地方中選取，這是利中選取大的。在已有的東西中捨棄，這是害中選取小的。
按義的標準可以厚愛的，就厚愛;按義的標準可以薄待的，就薄待。這就是所謂的無等差之愛。有德行的，在君位的，年長的，親戚之類，這都是應當厚愛的。厚愛年長的，卻不薄愛年幼的。親當厚愛的就厚愛;親當薄待的就薄待。有至親的，卻沒有至薄的。對於義來說，厚親，這是不審量他的德行，而以類推由親及疏去行厚愛與薄待。
爲天下人而厚愛禹，這是爲禹。爲天下人厚愛禹，是因爲禹能愛天下人。厚愛禹的作爲能加利於天下，而厚愛禹並不加利於天下。就像厭惡強盜的行爲能加利於天下，而厭惡強盜並不加利於天下。
愛別人並非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，所以愛也就加於自己。無等差地愛自己，就是愛人。
聖人討厭疾病，卻不畏懼危難。自堅其志，不爲艱難所動，希望人們得到利益，並不是要人們畏避禍害。
聖人不因爲自己的屋室可以貯藏貨物，就一心一意於貯藏。
