《管子》是先秦時期各學派的言論彙編，書中包括法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農家的觀點，那麼其中《管子·白心》的原文是什麼?不清楚的讀者可以和本站小編一起看下去。
建當立有，以靖爲宗，以時爲寶，以政爲儀，和則能久。非吾儀雖利不爲，非吾當雖利不行，非吾道雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。故其言也不廢，其事也不隨。
原始計實，本其所生。知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。故苞物衆者，莫大於天地;化物多者，莫多於日月;民之所急，莫急於水火。然而，天不爲一物在其時，明君聖人亦不爲一人枉其法。天行其所行而萬物被其利，聖人亦行其所行而百姓被其利。是故萬物均、既誇衆百姓平矣。是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名廢。名正法備，則聖人無事。不可常居也，不可廢舍也。隨變斷事也，知時以爲度。大者寬，小者局，物有所餘有所不足。
兵之出，出於人;其人入，入於身。兵之勝，從於適;德之來，從於身。故曰：祥於鬼者義於人，兵不義不可，強而驕者損其強，弱而驕者亟死亡;強而卑義信其強，弱而卑義免於罪。是故驕之餘卑，卑之餘驕。
道者，一人用之，不聞有餘;天下行之，不聞不足。此謂道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免於賊。左者，出者也;右者，人者也。出者而不傷人，入者自傷也。不日不月，而事以從;不卜不筮，而謹知吉凶。是謂寬乎形，徒居而致名。去善之言，爲善之事，事成而顧反無名。能者無名，從事無事。審量出入，而觀物所載。
孰能法無法乎?始無始乎?終無終乎?弱無弱乎?故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎?故曰功成者隳，名成者虧。故曰，孰能棄名與功而還與衆人同?孰能棄功與名而還反無成?無成有貴其成也，有成貴其無成也。日極則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅。孰能己無乎?效夫天地之紀。
人言善亦勿聽，人言惡亦勿聽，持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無以旁言爲事成，察而徵之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃自見。
天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣;地莫之載，則地以沉矣。夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫!又況於人?人有治之，闢之若夫雷鼓之動也。夫不能自搖者，夫或搖之。夫或者何?若然者也。視則不見，聽則不聞，灑乎天下滿，不見其塞。集於顏色，知於肌膚，責其往來，莫知其時。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其門。故口爲聲也，耳爲聽也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也。
“當生者生，當死者死”，言有西有東，各死其鄉。置常立儀，能守貞乎?常事通道，能官人乎?故書其惡者，言其薄者。上聖之人，口無虛習也，手無虛指也，物至而命之耳。發於名聲，凝於體色，此其可諭者也。不發於名聲，不凝於體色，此其不可諭者也。及至於至者，教存可也，教亡可也。故曰：濟於舟者和於水矣，義於人者祥其神矣。
事有適，而無適，若有適;觿解，不可解而後解。故善舉事者，國人莫知其解。爲善乎，毋提提;爲不善乎，將陷於刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。縣乎日月無已也。愕愕者不以天下爲憂，剌剌者不以萬物爲策，孰能棄剌剌而爲愕愕乎?
難言憲術，須同而出。無益言，無損言，近可以免。故曰：知何知乎?謀何謀乎?審而出者彼自來。自知曰稽，知人曰濟。知苟適，可爲天下週。內固之，一可爲長久。論而用之，可以爲天下王。
天之視而精，四璧而知請，壤土而與生。能若夫風與波乎?唯其所欲適。故子而代其父，曰義也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌?武王是也。故曰：孰能去辯與巧，而還與衆人同道?故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狹，臥名利者寫生危，知周於六合之內者，吾知生之有爲阻也。持而滿之，乃其殆也。名滿於天下，不若其已也。名進而身退，天之道也。滿盛之國，不可以仕任;滿盛之家，不可以嫁子;驕倨傲暴之人，不可與交。
道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之與能服也，棄近而就遠何以費力也。故曰：欲愛吾身，先知吾情，君親六合，以考內身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知養生。左右前後，周而復所。執儀服象，敬迎來者。今夫來者，必道其道，無遷無衍，命乃長久。和以反中，形性相葆。一以無貳，是謂知道。將欲服之，必一其端，而固其所守。責其往來，莫知其時，索之於天，與之爲期，不失其期，乃能得之。故曰：吾語若大明之極，大明之明非愛人不予也。同則相從，反則相距也。吾察反相距，吾以故知古從之同也。
