◎性情心意等名義
問：“天與命，性與理，四者之別：天則就其自然者言之，命則就其流行而賦於物者言之，性則就其全體而萬物所得以爲生者言之，理則就其事事物物各有其則者言之。到得合而言之，則天即理也，命即性也，性即理也，是如此否?”曰：“然。但如今人說，天非蒼蒼之謂。據某看來，亦捨不得這個蒼蒼底。”賀孫以下論性命。
理者，天之體;命者，理之用。性是人之所受，情是性之用。道夫
命猶誥敕，性猶職事，情猶施設，心則其人也。賀孫
天所賦爲命，物所受爲性。賦者命也，所賦者氣也;受者性也，所受者氣也。
道即性，性即道，固只是一物。然須看因甚喚做性，因甚喚做道。淳以下論性。
性即理也。在心喚做性，在事喚做理。燾
生之理謂性。節
性只是此理。節
性是合當底。同。
性則純是善底。同。
性是天生成許多道理。同。
性是許多理散在處爲性。同。
問：“性既無形，復言以理，理又不可見。”曰：“父子有父子之理，君臣有君臣之理。”節
性是實理，仁義禮智皆具。德明
問：“性固是理。然性之得名，是就人生稟得言之否?”曰：“‘繼之者善，成之者性。’這個理在天地間時，只是善，無有不善者。生物得來，方始名曰‘性’。只是這理，在天則曰‘命’，在人則曰‘性’。”淳
鄭問：“先生謂性是未發，善是已發，何也?”曰：“才成個人影子，許多道理便都在那人上。其惻隱，便是仁之善;羞惡，便是義之善。到動極復靜處，依舊只是理。”曰：“這善，也是性中道理，到此方見否?”曰：“這須就那地頭看。‘繼之者善也，成之者性也。’在天地言，則善在先，性在後，是發出來方生人物。發出來是善，生人物便成個性。在人言，則性在先，善在後。”或舉“孟子道性善”。曰：“此則‘性’字重，‘善’字輕，非對言也。文字須活看。此且就此說，彼則就彼說，不可死看。牽此合彼，便處處有礙。”淳
性不是卓然一物可見者。只是窮理、格物，性自在其中，不須求，故聖人罕言性。德明
諸儒論性不同，非是於善惡上不明，乃“性”字安頓不著。砥
聖人只是識得性。百家紛紛，只是不識“性”字。揚子鶻鶻突突，荀子又所謂隔靴爬癢。揚
致道謂“心爲太極”，林正卿謂“心具太極”，致道舉以爲問。先生曰：“這般處極細，難說。看來心有動靜：其體，則謂之易;其理，則謂之道;其用，則謂之神。”直卿退而發明曰：“先生道理精熟，容易說出來，須至極。”賀孫問：“‘其體則謂之易’，體是如何?”曰：“體不是‘體用’之‘體’，恰似說‘體質’之‘體’，猶雲‘其質則謂之易’。理即是性，這般所在，當活看。如‘心’字，各有地頭說。如孟子云：‘仁，人心也。’仁便是人心，這說心是合理說。如說‘顏子其心三月不違仁’，是心爲主而不違乎理。就地頭看，始得。”又云：“先生太極圖解雲：‘動靜者，所乘之機也。’蔡季通聰明，看得這般處出，謂先生下此語最精。蓋太極是理，形而上者;陰陽是氣，形而下者。然理無形，而氣卻有跡。氣既有動靜，則所載之理亦安得謂之無動靜!”又舉通書動靜篇雲：“‘動而無靜，靜而無動，物也;動而無動，靜而無靜，神也。動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。物則不通，神妙萬物。’動靜者，所乘之機也。”先生因雲：“某向來分別得這般所在。今心力短，便是這般所在都說不到。”因雲：“向要至雲谷，自下上山，半塗大雨，通身皆溼，得到地頭，因思著：‘天地之塞，吾其體;天地之帥，吾其性。’時季通及某人同在那裏。某因各人解此兩句，自亦作兩句解。後來看，也自說得著，所以迤邐便作西銘等解。”賀孫以下論心。
心之理是太極，心之動靜是陰陽。振
惟心無對。方子
問：“靈處是心，抑是性?”曰：“靈處只是心，不是性。性只是理。”淳
問：“知覺是心之靈固如此，抑氣之爲邪?”曰：“不專是氣，是先有知覺之理。理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便能知覺。譬如這燭火，是因得這脂膏，便有許多光焰。”問：“心之發處是氣否?”曰：“也只是知覺。”淳
所知覺者是理。理不離知覺，知覺不離理。節
問：“心是知覺，性是理。心與理如何得貫通爲一?”曰：“不須去著實通，本來貫通。”“如何本來貫通?”曰：“理無心，則無著處。”節
所覺者，心之理也;能覺者，氣之靈也。節
心者，氣之精爽。節
心官至靈，藏往知來。燾
發明“心”字，曰：“一言以蔽之，曰‘生’而已。‘天地之大德曰生’，人受天地之氣而生，故此心必仁，仁則生矣。”力行
心須兼廣大流行底意看，又須兼生意看。且如程先生言：‘仁者，天地生物之心。’只天地便廣大，生物便流行，生生不窮。端蒙
“心與理一，不是理在前面爲一物。理便在心之中，心包蓄不住，隨事而發。”因笑雲：“說到此，自好笑。恰似那藏相似，除了經函，裏面點燈，四方八面皆如此光明粲爛，但今人亦少能看得如此。”廣
問：“心之爲物，衆理具足。所發之善，固出於心。至所發不善，皆氣稟物慾之私，亦出於心否?”曰：“固非心之本體，然亦是出於心也。”又問：“此所謂人心否?”曰：“是。”子升因問：“人心亦兼善惡否?”曰：“亦兼說。”木之
或問：“心有善惡否?”曰：“心是動底物事，自然有善惡。且如惻隱是善也，見孺子入井而無惻隱之心，便是惡矣。離著善，便是惡。然心之本體未嘗不善，又卻不可說惡全不是心。若不是心，是甚麼做出來?古人學問便要窮理、知至，直是下工夫消磨惡去，善自然漸次可復。操存是後面事，不是善惡時事。”問：“明善、擇善如何?”曰：“能擇，方能明。且如有五件好底物事，有五件不好底物事，將來揀擇，方解理會得好底。不擇，如何解明?”謙
心無間於已發未發。徹頭徹尾都是，那處截做已發未發!如放僻邪侈，此心亦在，不可謂非心。淳
問：“形體之動，與心相關否?”曰：“豈不相關?自是心使他動。”曰：“喜怒哀樂未發之前，形體亦有運動，耳目亦有視聽，此是心已發，抑未發?”曰：“喜怒哀樂未發，又是一般。然視聽行動，亦是心向那裏。若形體之行動心都不知，便是心不在。行動都沒理會了，說甚未發!未發不是漠然全不省，亦常醒在這裏，不恁地困。”淳
問：“惻隱、羞惡、喜怒、哀樂，固是心之發，曉然易見處。如未惻隱、羞惡、喜怒、哀樂之前，便是寂然而靜時，然豈得塊然槁木!其耳目亦必有自然之聞見，其手足亦必有自然之舉動，不審此時喚作如何。”曰：“喜怒哀樂未發，只是這心未發耳。其手足運動，自是形體如此。”淳
問：“先生前日以揮扇是氣，節後思之：心之所思，耳之所聽，目之所視，手之持，足之履，似非氣之所能到。氣之所運，必有以主之者。”曰：“氣中自有個靈底物事。”節
虛靈自是心之本體，非我所能虛也。耳目之視聽，所以視聽者即其心也，豈有形象。然有耳目以視聽之，則猶有形象也。若心之虛靈，何嘗有物!人傑
問：“五行在人爲五臟。然心卻具得五行之理，以心虛靈之故否?”曰：“心屬火，緣是個光明發動底物，所以具得許多道理。”僩
問：“人心形而上下如何?”曰：“如肺肝五臟之心，卻是實有一物。若今學者所論操舍存亡之心，則自是神明不測。故五臟之心受病，則可用藥補之;這個心，則非菖蒲、茯苓所可補也。”問：“如此，則心之理乃是形而上否?”曰：“心比性，則微有跡;比氣，則自然又靈。”謙
問：“先生嘗言，心不是這一塊。某竊謂，滿體皆心也，此特其樞紐耳。”曰：“不然，此非心也，乃心之神明升降之舍。人有病心者，乃其舍不寧也。凡五臟皆然。心豈無運用，須常在軀殼之內。譬如此建陽知縣，須常在衙裏。始管得這一縣也。”某曰：“然則程子言‘心要在腔子裏’，謂當在舍之內，而不當在舍之外耶?”曰：“不必如此。若言心不可在腳上，又不可在手上，只得在這些子上也。”義剛
性猶太極也，心猶陰陽也。太極只在陰陽之中，非能離陰陽也。然至論太極，自是太極;陰陽自是陰陽。惟性與心亦然。所謂一而二，二而一也。韓子以仁義禮智信言性，以喜怒哀樂言情，蓋愈於諸子之言性。然至分三品，卻只說得氣，不曾說得性。砥(以下總論心性。)
問：“天之付與人物者爲命，人物之受於天者爲性，主於身者爲心，有得於天而光明正大者爲明德否?”曰：“心與性如何分別?明如何安頓?受與得又何以異?人與物與身又何間別?明德合是心，合是性?”曰：“性卻實。以感應虛明言之，則心之意亦多。”曰：“此兩個說著一個，則一個隨到，元不可相離，亦自難與分別。舍心則無以見性，舍性又無以見心，故孟子言心性，每每相隨說。仁義禮智是性，又言‘惻隱之心、羞惡之心、辭遜、是非之心’，更細思量。”大雅
或問心性之別。曰：“這個極難說，且是難爲譬喻。如伊川以水喻性，其說本好，卻使曉不得者生病。心，大概似個官人;天命，便是君之命;性，便如職事一般。此亦大概如此，要自理會得。如邵子云：“性者，道之形體。”蓋道只是合當如此，性則有一個根苗，生出君臣之義，父子之仁。性雖虛，都是實理。心雖是一物，卻虛，故能包含萬理。這個要人自體察始得。”學蒙方子錄雲：“性本是無，卻是實理。心似乎有影象，然其體卻虛。”
舊嘗以論心、論性處，皆類聚看。看熟，久則自見。淳
性便是心之所有之理，心便是理之所會之地。下“心”字，饒錄作“性”。升卿
性是理，心是包含該載，敷施發用底。夔孫
問心之動、性之動。曰：“動處是心，動底是性。”
心以性爲體，心將性做餡子模樣。蓋心之所以具是理者，以有性故也。蓋卿
心有善惡，性無不善。若論氣質之性，亦有不善。節
鄭仲履問：“先生昨說性無不善，心固有不善。然本心則元無不善。”曰：“固是本心元無不善，誰教你而今卻不善了!今人外面做許多不善，卻只說我本心之善自在，如何得!”蓋卿
心、性、理，拈著一個，則都貫穿，惟觀其所指處輕重如何。如“養心莫善於寡慾，雖有不存焉者寡矣”。“存”雖指理言，然心自在其中。“操則存”，此“存”雖指心言，然理自在其中。端蒙
或問：“人之生，稟乎天之理以爲性，其氣清則爲知覺。而心又不可以知覺言，當如何?”曰：“難說。以‘天命之謂性’觀之，則命是性，天是心，心有主宰之義。然不可無分別，亦不可太說開成兩個，當熟玩而默識其主宰之意可也。”高
說得出，又名得出，方是見得分明。如心、性，亦難說。嘗曰：“性者，心之理;情者，性之動;心者，性情之主。”德明
性對情言，心對性情言。合如此是性，動處是情，主宰是心。大抵心與性，似一而二，似二而一，此處最當體認。可學
有這性，便發出這情;因這情，便見得這性。因今日有這情，便見得本來有這性。方子
性不可言。所以言性善者，只看他惻隱、辭遜四端之善則可以見其性之善，如見水流之清，則知源頭必清矣。四端，情也，性則理也。發者，情也，其本則性也，如見影知形之意。力行
在天爲命，稟於人爲性，既發爲情。此其脈理甚實，仍更分明易曉。唯心乃虛明洞徹，統前後而爲言耳。據性上說“寂然不動”處是心，亦得;據情上說“感而遂通”處是心，亦得。故孟子說“盡其心者，知其性也”，文義可見。性則具仁義禮智之端，實而易察。知此實理，則心無不盡，盡亦只是盡曉得耳。如雲盡曉得此心者，由知其性也。大雅
景紹問心性之別。曰：“性是心之道理，心是主宰於身者。四端便是情，是心之發見處。四者之萌皆出於心，而其所以然者，則是此性之理所在也。”道夫問：“‘滿腔子是惻隱之心’，如何?”曰：“腔子是人之軀殼。上蔡見明道，舉經史不錯一字，頗以自矜。明道曰：‘賢卻記得許多，可謂玩物喪志矣?’上蔡見明道說，遂滿面發赤，汗流浹背。明道曰：‘只此便是惻隱之心。’公要見滿腔子之說，但以是觀之。”問：“玩物之說主甚事?”曰：“也只是‘矜’字。”道夫
伯豐論性有已發之性，有未發之性。曰：“性才發，便是情。情有善惡，性則全善。心又是一個包總性情底。大抵言性，便須見得是元受命於天，其所稟賦自有本根，非若心可以一概言也。卻是漢儒解‘天命之謂性’，雲‘木神仁，金神義’等語，卻有意思，非苟言者。學者要體會親切。”又嘆曰：“若不用明破，只恁涵養，自有到處，亦自省力。若欲立言示訓，則須契勘教子細，庶不悖於古人!”大雅
履之問未發之前心性之別。曰：“心有體用，未發之前是心之體，已發之際乃心之用，如何指定說得!扒主宰運用底便是心，性便是會恁地做底理。性則一定在這裏，到主宰運用卻在心。情只是幾個路子，隨這路子恁地做去底，卻又是心。”道夫
或問：“靜是性，動是情?”曰：“大抵都主於心。‘性’字從‘心’，從‘生’;‘情’字從‘心’，從‘青’。性是有此理。且如‘天命之謂性’，要須天命個心了，方是性。”漢卿問：“心如個藏，四方八面都恁地光明皎潔，如佛家所謂六窗中有一猴，這邊叫也應，那邊叫也應。”曰：“佛家說心處，儘有好處。前輩雲，勝於楊墨。”賀孫
叔器問：“先生見教，謂‘動處是心，動底是性’。竊推此二句只在‘底’、‘處’兩字上。如穀種然，生處便是穀，生底卻是那裏面些子。”曰：“若以穀譬之，穀便是心，那爲粟，爲菽，爲禾，爲稻底，便是性。康節所謂“心者，性之郛郭”是也。包裹底是心，發出不同底是性。心是個沒思量底，只會生。又如吃藥，吃得會治病是藥力，或涼，或寒，或熱，便是藥性。至於吃了有寒證，有熱證，便是情。”義剛
舊看五峯說，只將心對性說，一個情字都無下落。後來看橫渠“心統性情”之說，乃知此話有大功，始尋得個“情”字著落，與孟子說一般。孟子言：“惻隱之心，仁之端也。”仁，性也;惻隱，情也，此是情上見得心。又曰“仁義禮智根於心”，此是性上見得心。蓋心便是包得那性情，性是體，情是用。“心”字只一個字母，故“性”、“情”字皆從“心”。僩
人多說性方說心，看來當先說心。古人制字，亦先製得“心”字，“性”與“情”皆從“心”。以人之生言之，固是先得這道理。然才生這許多道理，卻都具在心裏。且如仁義自是性，孟子則曰“仁義之心”;惻隱、羞惡自是情，孟子則曰“惻隱之心，羞惡之心”。蓋性即心之理，情即性之用。今先說一個心，便教人識得個情性底總腦，教人知得個道理存著處。若先說性，卻似性中別有一個心。橫渠“心統性情”語極好。又曰：“合性與知覺有心之名，則恐不能無病，便似性外別有一個知覺了!”
或問心情性。曰：“孟子說‘惻隱之心，仁之端也’一段，極分曉。惻隱、羞惡、是非、辭遜是情之發，仁義禮智是性之體。性中只有仁義禮智，發之爲惻隱、辭遜、是非，乃性之情也。如今人說性，多如佛老說，別有一件物事在那裏，至玄至妙，一向說開去，便入虛無寂滅。吾儒論性卻不然。程子云：‘性即理也。’此言極無病。‘孟子道性善’，善是性合有底道理。然亦要子細識得善處，不可但隨人言語說了。若子細下工夫，子細尋究，自然見得。如今人全不曾理會，才見一庸人胡說，便從他去。嘗得項平甫書雲，見陳君舉門人說：‘儒釋，只論其是處，不問其同異。’遂敬信其說。此是甚說話!元來無所有底人，見人胡說話，便惑將去。若果有學，如何謾得他!如舉天下說生薑辣，待我吃得真個辣，方敢信。胡五峯說性多從東坡子由們見識說去。”謙
問性、情、心、仁。曰：“橫渠說得最好，言：‘心，統性情者也。’孟子言：‘惻隱之心，仁之端;羞惡之心，義之端。’極說得性、情、心好。性無不善。心所發爲情，或有不善。說不善非是心，亦不得。卻是心之本體本無不善，其流爲不善者，情之遷於物而然也。性是理之總名，仁義禮智皆性中一理之名。惻隱、羞惡、辭遜、是非是情之所發之名，此情之出於性而善者也。其端所發甚微，皆從此心出，故曰：‘心，統性情者也。’性不是別有一物在心裏。心具此性情。心失其主，卻有時不善。如‘我欲仁，斯仁至’;我欲不仁，斯失其仁矣。‘回也三月不違仁’，言不違仁，是心有時乎違仁也。‘出入無時，莫知其鄉。’存養主一，使之不失去，乃善。大要在致知，致知在窮理，理窮自然知至。要驗學問工夫，只看所知至與不至，不是要逐件知過，因一事研磨一理，久久自然光明。如一鏡然，今日磨些，明日磨些，不覺自光。若一些子光，工夫又歇，仍舊一塵鏡，已光處會昏，未光處不復光矣。且如‘仁’之一字，上蔡只說知仁，孔子便說爲仁。是要做工夫去爲仁，豈可道知得便休!今學問流而爲禪，上蔡爲之首。今人自無實學，見得說這一般好，也投降;那一般好，也投降。許久南軒在此講學，諸公全無實得處。胡亂有一人入潭州城裏說，人便靡然從之，此是何道理!學問只理會個是與不是，不要添許多無益說話。今人爲學，多是爲名，又去安排討名，全不顧義理。說苑載證父者以爲直，及加刑，又請代受以爲孝。孔子曰：‘父一也，而取二名!’此是宛轉取名之弊。學問只要心裏見得分明，便從上面做去。如‘殺身成仁’，不是自家計較要成仁方死，只是見得此事生爲不安，死爲安，便自殺身。旁人見得，便說能成仁。此旁人之言，非我之心要如此。所謂‘經德不回，非以幹祿;哭死而哀，非爲生也’。若有一毫爲人之心，便不是了。南軒雲：‘爲己之學，無所爲而然。’是也。”謙
性、情、心，惟孟子橫渠說得好。仁是性，惻隱是情，須從心上發出來。“心，統性情者也。”性只是合如此底，只是理，非有個物事。若是有底物事，則既有善，亦必有惡。惟其無此物，只是理，故無不善。蓋卿
伊川“性即理也”，橫渠“心統性情”二句，顛撲不破!砥
“性是未動，情是已動，心包得已動未動。蓋心之未動則爲性，已動則爲情，所謂‘心統性情’也。欲是情發出來底。心如水，性猶水之靜，情則水之流，欲則水之波瀾，但波瀾有好底，有不好底。欲之好底，如‘我欲仁’之類;不好底則一向奔馳出去，若波濤翻浪;大段不好底欲則滅卻天理，如水之壅決，無所不害。孟子謂情可以爲善，是說那情之正，從性中流出來者，元無不好也。”因問：“‘可欲之謂善’之‘欲’，如何?”曰：“此不是‘情慾’之‘欲’，乃是可愛之意。”銖(明作錄略。)
心，主宰之謂也。動靜皆主宰，非是靜時無所用，及至動時方有主宰也。言主宰，則混然體統自在其中。心統攝性情，非儱侗與性情爲一物而不分別也。端蒙
性以理言，情乃發用處，心即管攝性情者也。故程子曰“有指體而言者，‘寂然不動’是也”，此言性也;“有指用而言者，‘感而遂通’是也”，此言情也。端蒙
“心統性情”，故言心之體用，嘗跨過兩頭未發、已發處說。仁之得名，只專在未發上。惻隱便是已發，卻是相對言之。端蒙
心者，主乎性而行乎情。故“喜怒哀樂未發則謂之中，發而皆中節則謂之和”，心是做工夫處。端蒙
心之全體湛然虛明，萬理具足，無一毫私慾之間;其流行該遍，貫乎動靜，而妙用又無不在焉。故以其未發而全體者言之，則性也;以其已發而妙用者言之，則情也。然“心統性情”，只就渾淪一物之中，指其已發、未發而爲言爾;非是性是一個地頭，心是一個地頭，情又是一個地頭，如此懸隔也。端蒙
問：“人當無事時，其中虛明不昧，此是氣自然動處，便是性。”曰：“虛明不昧，便是心;此理具足於中，無少欠闕，便是性;感物而動，便是情。橫渠說得好，‘由太虛有“天”之名，由氣化有“道”之名’，此是總說。‘合虛與氣，有“性”之名;合性與知覺，有“心”之名’，是就人物上說。”夔孫
問心性情之辨。曰：“程子云：‘心譬如穀種，其中具生之理是性，陽氣發生處是情。’推而論之，物物皆然。”┿
因言，心、性、情之分，自程子張子合下見得定了，便都不差。如程子諸門人傳得他師見成底說，卻一齊差!卻或曰：“程子張子是他自見得，門人不過只聽得他師見成說底說，所以後來一向差。”曰：“只那聽得，早差了也!”僩
性主“具”字，“有”字。許多道理。昭昭然者屬性;未發理具，已發理應，則屬心;動發則情。所以“存其心”，則“養其性”。心該備通貫，主宰運用。呂雲：“未發時心體昭昭。”程雲：“有指體而言者，有指用而言者。”李先生雲：“心者貫幽明，通有無。”方
心如水，情是動處，愛即流向去處。椿
問：“意是心之運用處，是發處?”曰：“運用是發了。”問：“情亦是發處，何以別?”曰：“情是性之發，情是發出恁地，意是主張要恁地。如愛那物是情，所以去愛那物是意。情如舟車，意如人去使那舟車一般。”以下兼論意。
心、意猶有痕跡。如性，則全無兆朕，只是許多道理在這裏。砥
問：“意是心之所發，又說有心而後有意。則是發處依舊是心主之，到私意盛時，心也隨去。”曰：“固然。”
李夢先問情、意之別。曰：“情是會做底，意是去百般計較做底，意因有是情而後用。”夔孫錄雲：“因是有情而後用其意。”義剛
問：“情、意，如何體認?”曰：“性、情則一。性是不動，情是動處，意則有主向。如好惡是情，‘好好色，惡惡臭’，便是意。”士毅
未動而能動者，理也;未動而欲動者，意也。若海
性者，即天理也，萬物稟而受之，無一理之不具。心者，一身之主宰;意者，心之所發;情者，心之所動;志者，心之所之，比於情、意尤重;氣者，即吾之血氣而充乎體者也，比於他，則有形器而較粗者也。又曰：“舍心無以見性，舍性無以見心。”椿以下兼論志。
“心之所之謂之志，日之所之謂之時。‘志’字從‘之’，從‘心’;‘峕’字從‘之’，從‘日’。如日在午時，在寅時，制字之義由此。志是心之所之，一直去底。意又是志之經營往來底，是那志底腳。凡營爲、謀度、往來，皆意也。所以橫渠雲：‘志公而意私。’”問：“情比意如何?”曰：“情又是意底骨子。志與意都屬情，‘情’字較大，‘性、情’字皆從‘心’，所以說‘心統性情’。心兼體用而言。性是心之理，情是心之用。”僩
問意志。曰：“橫渠雲：‘以“意、志”兩字言，則志公而意私，志剛而意柔，志陽而意陰。’”卓
志是公然主張要做底事，意是私地潛行間發處。志如伐，意如侵。升卿
問：“情與才何別?”曰：“情只是所發之路陌，纔是會恁地去做底。且如惻隱，有懇切者，有不懇切者，是則才之有不同。”又問：“如此，則才與心之用相類?”曰：“纔是心之力，是有氣力去做底。心是管攝主宰者，此心之所以爲大也。心譬水也;性，水之理也。性所以立乎水之靜，情所以行乎水之動，欲則水之流而至於濫也。才者，水之氣力所以能流者，然其流有急有緩，則是才之不同。伊川謂‘性稟於天，才稟於氣’，是也。只有性是一定。情與心與才，便合著氣了。心本未嘗不同，隨人生得來便別了。情則可以善，可以惡。”又曰：“要見得分曉，但看明道雲：‘其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神。’易，心也;道，性也;神，情也。此天地之心、性、情也。”砥以下兼論才。
性者，心之理;情者，心之動。才便是那情之會恁地者。情與才絕相近。但情是遇物而發，路陌曲折恁地去底;纔是那會如此底。要之，千頭萬緒，皆是從心上來。道夫
問：“性之所以無不善，以其出於天也;才之所以有善不善，以其出於氣也。要之，性出於天，氣亦出於天，何故便至於此?”曰：“性是形而上者，氣是形而下者。形而上者全是天理，形而下者只是那查滓。至於形，又是查滓至濁者也。”道夫
問：“纔出於氣，德出於性?”曰：“不可。才也是性中出，德也是有是氣而後有是德。人之有才者出來做得事業，也是它性中有了，便出來做得。但溫厚篤實便是德，剛明果敢便是才。只爲他氣之所稟者生到那裏多，故爲才。”夔孫
問：“能爲善，便是才。”曰：“能爲善而本善者是才。若雲能爲善便是才，則能爲惡亦是才也。”人傑
論才氣，曰：“氣是敢做底，纔是能做底。”德明
問：“‘天命之謂性’，充體謂氣，感觸謂情，主宰謂心，立趨向謂志，有所思謂意，有所逐謂欲。”答雲：“此語或中或否，皆出臆度。要之，未可遽論。且涵泳玩索，久之當自有見。”銖嘗見先生雲：“名義之語極難下。如說性，則有天地之性，氣質之性。說仁，則伊川有專言之仁，偏言之仁。此等且要默識心通。”人傑
問：“知與思，於人身最緊要。”曰：“然。二者也只是一事。知與手相似，思是交這手去做事也，思所以用夫知也。”卓付。
