◎顏淵篇上
△顏淵問仁章
顏子生平，只是受用“克己復禮”四個字。不遷，不貳。三月不違。不改其樂。道夫
顏子克己，如紅爐上一點雪!道夫
“克己復禮”，間不容髮。無私便是仁。道夫
“克己復禮”，如通溝渠壅塞;仁乃水流也。可學
“克己復禮”，“如火烈烈，則莫我敢遏”!若海
克己亦別無巧法，譬如孤軍猝遇強敵，只得盡力舍死向前而已，尚何問哉!謨
龔郯伯說：“克去己私後，卻方復禮。”曰：“‘克己復禮’，一如將水去救火相似。又似一件事，又似兩件事。”時舉植同。
克己，則禮自復;閒邪，則誠自存。非克己外別有復禮，閒邪外別有存誠。賀孫此非定說。
“克己復禮”。所以言禮者，謂有規矩則防範自嚴，更不透漏。必大
“克己復禮爲仁”，與“可以爲仁矣”之“爲”，如“謂之”相似;與“孝弟爲仁之本”，“爲仁由己”之“爲”不同。節
一於禮之謂仁。只是仁在內，爲人慾所蔽，如一重膜遮了。克去己私，復禮乃見仁。仁、禮非是二物。可學
問：“‘克己復禮’，‘如見大賓’之時，指何者爲仁?”曰：“存得心之本體。”節
因說克己，或曰：“若是人慾則易見。但恐自說是天理處，卻是人慾，所以爲難。”曰：“固是如此。且從易見底克去，又卻理會難見底。如剝百合，須去了一重，方始去那第二重。今且將‘義利’兩字分個界限，緊緊走從這邊來。其間細碎工夫，又一面理會。如做屋柱一般，且去了一重粗皮，又慢慢出細。今人不曾做得第一重，便要做第二重工夫去。如中庸說‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨’。此是尋常工夫都做了，故又說出向上一層工夫，以見義理之無窮耳。不成‘十目所視，十手所指’處不慎，便只去慎獨!無此理也。”雉
元翰問：“克去己私，最是難事。如今且於日用間每事尋個是處。只就心上驗之，覺得是時，此心便安。此莫是仁否?”曰：“此又似說義，卻未見得仁。又況做事只要靠著心。但恐己私未克時，此心亦有時解錯認了。不若日用間只就事上子細思量體認，那個是天理，那個是人慾。著力除去了私底，不要做，一味就理上去做，次第漸漸見得，道理自然純熟，仁亦可見。且如聖賢千言萬語雖不同，都只是說這道理。且將聖賢說底看，一句如此說，一句如彼說，逐句把來湊看，次第合得，都是這道理。”或說：“如今一等非理事，固不敢做。只在書院中時，亦自有一般私意難識。所謂‘孜孜爲善，孜孜爲利’，於善利之中，卻解錯認。”曰：“且做得一重，又做一重，大概且要得界限分明。”遂以手畫扇中間雲：“這一邊是善，這一邊是利。認得善利底界限了，又卻就這一邊體認纖悉不是處克將去。聖人所以下個‘克’字，譬如相殺相似，定要克勝得他!大率克己工夫，是自著力做底事，與他人殊不相干。緊緊閉門，自就身上子細體認，覺得纔有私意，便克去，故曰：‘爲仁由己，而由人乎哉!’夫子說得大段分曉。呂與叔克己銘卻有病。他說須於與物相對時克。若此，則是並物亦克也。己私可克，物如何克得去!己私是自家身上事，與物未相干在。”明作
林安卿問：“克復工夫，全在‘克’字上。蓋是就發動處克將去，必因有動，而後天理、人慾之幾始分，方知所決擇而用力也。”曰：“如此，則未動以前不消得用力，只消動處用力便得。如此得否?且更子細。”次早問：“看得如何?”林舉注中程子所言“‘克己復禮’乾道，主敬行恕坤道”爲對。曰：“這個也只是微有些如此分。若論敬，則自是徹頭徹尾要底。如公昨夜之說，只是發動方用克，則未發時，不成只在這裏打瞌睡懞憧，等有私慾來時，旋捉來克!如此得否?”又曰：“若待發見而後克，不亦晚乎!發時固是用克，未發時也須致其精明，如烈火之不可犯，始得。”僩
或問：“克己之私有三：氣稟，耳目鼻口之慾，及人我是也。不知那個是夫子所指者?”：曰“三者皆在裏。然非禮勿視聽言動，則耳目口鼻之慾較多。”又問：“‘克者，勝也’，不如以克訓治較穩。”曰：“治字緩了。且如捱得一分，也是治;捱得二分，也是治。勝，便是打疊殺了他。”學蒙
或曰：“克己，是勝己之私之謂克否?”曰：“然。”曰：“如何知得是私後克將去?”曰：“隨其所知者，漸漸克去。”或曰：“南軒作克己齋銘，不取子云之說，如何?”曰：“不知南軒何故如此說。恐只是一時信筆寫將去，殊欠商量。”曰：“聞學中今已開石。”曰：“悔不及矣!”去僞
“‘克己復禮’，不可將‘理’字來訓‘禮’字。克去己私，固即能復天理。不成克己後，便都沒事。惟是克去己私了，到這裏恰好著精細底工夫，故必又復禮，方是仁。聖人卻不只說克己爲仁，須說‘克己復禮爲仁’。見得禮，便事事有個自然底規矩準則。”
“克己，須著復於禮”。賀孫問：“非天理，便是人慾。克盡人慾，便是天理。如何卻說克己了，又須著復於禮?”曰：“固是克了己便是理。然亦有但知克己而不能復於禮，故聖人對說在這裏。卻不只道‘克己爲仁’，須著個‘復禮’，庶幾不失其則。下文雲：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’緣本來只有此禮，所以克己是要得復此禮。若是佛家，儘有能克己者，雖謂之無己私可也，然卻不曾復得禮也。聖人之教，所以以復禮爲主。若但知克己，則下梢必墮於空寂，如釋氏之爲矣。”亞夫又問。曰：“如‘坐如屍，立如齊’，此是理;如箕踞跛倚，此是非理。去其箕踞跛倚，宜若便是理。然未能‘如屍如齊’，尚是己私。”賀孫此下三條，疑聞同錄異，而植錄尤詳。
亞夫問“克己復禮”章。曰：“今人但說克己，更不說復禮。夫子言非禮勿視聽言動，即是‘克己復禮’之目也。顏子會問，夫子會答，答得來包括得盡。‘己’字與‘禮’字正相對說。禮，便有規矩準繩。且以坐立言之;己便是箕踞，禮便是‘坐如屍’;己便是跛倚，禮便是‘立如齊’。但如此看便見。”又曰：“克己是大做工夫，復禮是事事皆落腔窠。克己便能復禮，步步皆合規矩準繩;非是克己之外，別有復禮工夫也。釋氏之學，只是克己，更無復禮工夫，所以不中節文，便至以君臣爲父子，父子爲君臣，一齊亂了。吾儒克己便復禮，見得工夫精細。聖人說得來本末精粗具舉。下面四個‘勿’字，便是克與復工夫皆以禮爲準也。‘克己復禮’，便是捉得病謗，對證下藥。仲弓主敬行恕，是且涵養將去，是非猶未定。涵養得到，一步又進一步，方添得許多見識。‘克己復禮’，便剛決克除將去。”南升
亞夫問：“‘克己復禮’，疑若克己後便已是仁，不知復禮還又是一重工夫否?”曰：“己與禮對立。克去己後，必復於禮，然後爲仁。若克去己私便無一事，則克之後，須落空去了。且如坐當如屍，立當如齊，此禮也。坐而倨傲，立而跛倚，此己私也。克去己私，則不容倨傲而跛倚;然必使之如屍如齊，方合禮也。故克己者必須復此身於規矩準繩之中，乃所以爲仁也。”又問：“若以禮與己對看，當從禮說去。禮者，天理之節文，起居動作，莫非天理。起居動作之間，莫不渾全是禮，則是仁。若皆不合節文，便都是私意，不可謂仁。”曰：“不必皆不合節文。但纔有一處不合節文，便是欠闕。若克去己私，而安頓不著，便是不入他腔窠。且如父子自是父子之禮，君臣自是君臣之禮。若把君臣做父子，父子做君臣，便不是禮。”又問“克己復禮”與“主敬行恕”之別。曰：“仲弓方始是養在這裏，中間未見得如何。顏子‘克己復禮’，便規模大，精粗本末，一齊該貫在這裏。”又問：“‘克己復禮’如何分精粗?”曰：“若以克去己私言之，便克己是精底工夫，到禮之節文有所欠闕，便是粗者未盡。然克己又只是克去私意，若未能有細密工夫，一一入他規矩準繩之中，便未是復禮。如此，則復禮卻乃是精處。”時舉因問：“夜來先生謂‘坐如屍，立如齊’是禮，倨傲跛倚是己。有知倨傲跛倚爲非禮而克之，然乃未能‘如屍如齊’者，便是雖已克己而未能復禮也。”曰：“跛倚倨傲，亦未必盡是私意，亦有性自坦率者。伊川所謂‘人雖無邪心，苟不合正理，乃邪心也’。佛氏之學，超出世故，無足以累其心，不可謂之有私意。然只見他空底，不見實理，所以都無規矩準繩。”曰：“佛氏雖無私意，然源頭是自私其身，便是有個大私意了。”曰：“他初間也未便盡是私意，但只是見得偏了。”時舉曰：“先生向所作克齋記雲：‘克己者，所以復禮;非克己之外，別有所謂復禮之功。’是如何?”曰：“便是當時也說得忒快了。明道謂：‘克己則私心去，自能復禮;雖不學禮文，而禮意已得。’如此等語，也說忒高了。孔子說‘克己復禮’，便都是實。”曰：“如此，則‘克己復禮’，分明是兩節工夫。”曰：“也不用做兩節看。但不會做工夫底，克己了，猶未能復禮;會做工夫底，才克己，便復禮也。”先生因言：“學者讀書，須要體認。靜時要體認得親切;動時要別白得分明。如此讀書，方爲有益。”時舉
淵問“克己復禮”。曰：“人只有天理、人慾兩途，不是天理，便是人慾。即無不屬天理，又不屬人慾底一節。且如‘坐如屍’是天理，跛倚是人慾。克去跛倚而未能如屍，即是克得未盡;卻不是未能如屍之時，不繫人慾也。須是立個界限，將那未能復禮時底都把做人慾斷定。”先生又曰：“禮是自家本有底，所以說個‘復’，不是待克了己，方去復禮。克得那一分人慾去，便復得這一分天理來;克得那二分己去，便復得這二分禮來。且如箕踞非禮，自家克去箕踞，稍稍端坐，雖未能如屍，便復得這些個來。”又問：“如磨昏鏡相似，磨得一分塵埃去，復得一分明。”曰：“便是如此。然而世間卻有能克己而不能復禮者，佛老是也。佛老不可謂之有私慾。只是他元無這禮，克己私了，卻空蕩蕩地。他是見得這理元不是當。克己了，無歸著處。”又問：“所以喚做禮，而不謂之理者，莫是禮便是實了，有準則，有著實處?”曰：“只說理，卻空去了。這個禮，是那天理節文，教人有準則處。佛老只爲元無這禮，克來克去，空了。只如曾點見處，便見這意思。”又問：“曾點見得了，若能如顏子實做工夫去，如何?”曰：“曾點與顏子見處不同：曾點只是見他精英底，卻不見那粗底。顏子天資高，精粗本末一時見得透了，便知得道合恁地下學上達去。只是被他一時見透，所以恁做將去。曾點但只見得這向上底道理，所以胸中自在受用處從容。”因問：“曾點資質，莫是與顏子相反?”曰：“不是與顏子相反，卻與曾參相反。他父子間爲學大不同。曾參是逐些子推將去，曾點是隻見他向上底了，便不肯做。”又問：“子路若達‘爲國以禮’道理，如何便是這氣象?”曰“若達時，事事都見得是自然底天理。既是天理，無許多費力生受。”又問：“子路就使達得，卻只是事爲之末，如何比得這個?”曰“理會得這道理，雖事爲之末，亦是道理。‘暮春者，春服既成’，何嘗不是事爲來。”又問：“三子皆事爲之末，何故子路達得便是這氣象?”曰：“子路才氣去得，他雖粗暴些，才理會這道理，便就這個‘比及三年，可使有勇且知方’上面，卻是這個氣象。求赤二子雖似謹細，卻只是安排來底，又更是他才氣小了。子路是甚麼樣才氣!”先生又曰：“曾點之學，無聖人爲之依歸，便是佛老去。如琴張曾皙，已做出這般事來。”又曰：“其克己，往往吾儒之所不及，但只他無那禮可復。”再舉“未能至於復禮以前，皆是己私未盡克去”。曰：“這是旋克將去。”因說：“夜來說‘浴沂’等數句，意在言外。本爲見得此數句，只是見得曾點受用自在處，卻不曾見得曾點見那道理處。須當分明先從這數句上體究出曾點所以如此灑落，因個甚麼。”曰：“這數句，只是見得曾點從容自在處，見得道理處卻不在此，然而卻當就這看出來。”又曰：“只爲三子見得低了，曾點恁地說出來，夫子所以與之。然而終不似說顏子時。說他只說是狂者，正爲只見得如此，做來卻不恁地。”又曰：“‘爲國以禮’之‘禮’，卻不只是繁文末節。”問：“莫便是那‘克己復禮’之‘禮’?”曰：“禮是那天地自然之理。理會得時，繁文末節皆在其中。‘禮儀三百，威儀三千’，卻只是這個道理。千條萬緒，貫通來只是一個道理。夫子所以說‘吾道一以貫之’，曾子曰‘忠恕而已矣’，是也。蓋爲道理出來處，只是一源。散見事物，都是一個物事做出底。一草一木，與他夏葛冬裘，渴飲飢食，君臣父子，禮樂器數，都是天理流行，活潑潑地。那一件不是天理中出來!見得透徹後，都是天理。理會不得，則一事各自是一事，一物各自是一物，草木各自是草木，不幹自己事。倒是莊老有這般說話。莊子雲：‘言而足，則終日言而盡道;言而不足，則終日言而盡物。’”因問：“這‘禮’字恁地重看?”曰：“只是這個道理，有說得開朗底，有說得細密底。‘復禮’之‘禮’，說得較細密。‘博文、約禮’，‘知崇、禮卑’，‘禮’字都說得細密。知崇是見得開朗，禮卑是要確守得底。”又曰：“早間與亞夫說得那‘克己復禮’，是克己便是復禮，不是克己了，方待復禮，不是做兩截工夫。就這裏克將去，這上面便復得來。明道說那‘克己則私心去，自能復禮;雖不學禮文，而禮意已得’。這個說得不相似。”又曰：“‘克己復禮’，是合掌說底。”植
孔子告顏淵，只說“克己復禮”，若是克得己，復得禮，便自見仁分曉。如往長安，元不曾說與長安有甚物事如何。但向說向西去，少間他到長安，自見得。”夔孫
因論“克己復禮”，洽嘆曰：“爲學之艱，未有如私慾之難克也!”先生曰：“有奈他不何時，有與他做一片時。”洽。謙之錄雲：“有言私慾難去。曰：‘難。有時忘了他，有時便與他爲一片了!’”
非禮即己，克己便復禮。“克己復禮”，便是仁。“天下歸仁”，天下以仁歸之。閎祖
問：“‘克己復禮’即仁乎?”曰：“‘克己復禮’當下便是仁，非復禮之外別有仁也。此間不容髮。無私便是仁，所以謂‘一日克己復禮，天下歸仁’。若真個一日打併得淨潔，便是仁。如昨日病，今日愈，便不是病。”伯羽
一日“克己復禮”，則一日“天下歸仁”;二日“克己復禮”，則二日“天下歸仁”。夔孫
或問“天下歸仁”。曰：“‘一日克己復禮’，使天下於此皆稱其仁。”又問：“一日之間，安能如此?”曰：“非是一日便能如此，只是有此理。”節
或問：“‘一日克己復禮’，天下何故以仁與之?”曰：“今一日克己復禮，天下人來點檢他，一日內都是仁底事，則天下都以仁與之;一月能克己復禮，天下人來點檢他，一月內都無不仁底事，則一月以仁與之。若今日如此，明日不如此，便不會以仁與之也。”銖
問：“‘一日克己，天下歸仁。’若是聖人，固無可克;其餘則雖是大賢，亦須著工夫。如何一日之間便能如此?雖顏子亦須從事於‘四勿’。”曰：“若是果能‘克己復禮’了，自然能如此。呂氏曰：‘一日有是心，則一日有是德。’”廣
因問“一日克己復禮”，曰：“呂氏說得兩句最好雲：‘一日有是心，則一日有是德。’蓋一日真個能克己復禮，則天下之人須道我這個是仁，始得。若一日之內事事皆仁，安得天下不以仁歸之!”雉祖道錄雲：“事事皆仁，故曰‘天下歸仁’。”
“一日存此心，則一日有此德”。“一日克己復禮，天下歸仁”，不是恁地略用工夫，便一日自能如此，須是積工夫到這裏。若道是“一日克己復禮”，天下便一向歸其仁，也不得。若“一日克己復禮”，則天下歸其仁;明日若不“克己復禮”，天下又不歸仁。賀孫
問：“‘天下歸仁’，先生言一日能‘克己復禮’，天下皆以仁之名歸之，與前說不同，何也?”曰：“所以‘克己復禮’者，是先有爲仁之實，而後人以仁之名歸之也。”卓
問：“‘一日克己復禮’，如何使天下便能歸仁?”曰：“若真能一日‘克己復禮’，則天下有歸仁之理。這處亦如‘在家無怨，在邦無怨’意思。‘在家無怨’，一家歸其仁;‘在邦無怨’，一邦歸其仁。就仲弓告，止於邦家。顏子體段如此，便以其極處告之。”又曰：“歸，猶歸重之意。”
問“克己復禮爲仁”。曰：“克去己私，復此天理，便是仁。只‘克己復禮’，如以刀割物。刀是自己刀，就此便割物，不須更借別人刀也。‘天下歸仁’，天下之人以仁稱之也。解釋經義，須是實歷其事，方見著實。如說‘反身而誠，樂莫大焉’，所謂誠者，必須實能盡得此理。仁義禮智，無一些欠闕他底，如何不樂!既無實得，樂自何而生?天下歸仁之義，亦類此。既能‘克己復禮’，豈更有人以不仁見稱之理?”謨
或問“‘克己復禮’，則事事皆仁”。曰：“人能克己，則日間所行，事事皆無私意而合天理耳。”
問：“顏淵問仁，孔子對以‘克己復禮’。顏淵請問其目，則對以‘非禮勿視聽言動’。看得用力只在‘勿’字上。”曰：“亦須是要睹當得是禮與非禮。”文蔚
“‘非禮勿視’，說文謂‘勿’字似旗腳。此旗一麾，三軍盡退，工夫只在‘勿’字上。才見非禮來，則以‘勿’字禁止之;才禁止，便克己;才克去，便能復禮。”又云：“顏子力量大，聖人便就他一刀截斷。若仲弓，則是閉門自守，不放賊入來底，然敬恕上更好做工夫。”明作
或問“非禮勿視聽言動”。曰：“目不視邪色，耳不聽淫聲，如此類工夫卻易。‘視遠惟明’，纔不遠，便是不明;‘聽德惟聰’，才非德，便是不聰，如此類工夫卻難。視聽言動，但有些個不循道理處，便是非禮。”
“非禮勿視，勿聽”，“奸聲亂色，不留聰明;淫樂慝禮，不接心術”。非是耳無所聞，目無所視。
元翰問：“非禮勿視聽言動，看來都在視上。”曰：“不專在視上，然聽亦自不好。只緣先有視聽，便引惹得言動，所以先說視聽，後說言動。佛家所謂視聽，甚無道理。且謂物雖視前，我元不曾視，與我自不相干。如此，卻是將眼光逐流入鬧可也。聽亦然，天下豈有此理!”坐間舉佛書亦有克己底說話。先生曰：“所以不可行者，卻無‘復禮’一段事。既克己，若不復禮，如何得?東坡說‘思無邪’，有數語極好，他說：‘纔有思，便有邪;無思時，又只如死灰。卻要得無思時不如死灰，有思時卻不邪。’”明作
敬之問：“上面‘克己復禮’，是要克盡己私;下面‘四勿’，是嚴立禁制，使之用力。”曰：“此一章，聖人說只是要他‘克己復禮’。‘一日克己復禮，則天下歸仁’，是言‘克己復禮’之效。‘爲仁由己，而由人乎哉’!是言‘克己復禮’工夫處，在我而不在人。下面‘請問其目’，則是顏子更欲聖人詳言之耳。蓋‘非禮勿視’，便是要在視上‘克己復禮’;‘非禮勿聽’，是要在聽上‘克己復禮’;‘非禮勿言’，是要在言上克己復禮;‘非禮勿動’，是要在動上克己復禮。前後反覆，只說這四個字。若如公說，卻是把做兩截意思看了!”時舉
問：“顏淵問仁，子曰非禮勿視聽言動。嘗見南軒雲：‘“勿”字雖是禁止之辭，然中須要有主宰，始得。不然，則將見禁止於西，而生於東;禁止於此，而發於彼，蓋有力不暇給者矣。主宰云何?敬而已矣。’”先生曰：“不須更添字，又是兩沓了。”先生問祖道曰：“公見南軒如何?”曰：“初學小生，何足以窺大賢君子!”曰：“試一言之。”曰：“南軒大本完具，資稟粹然，卻恐玩索處更欠精密。”曰：“未可如此議之。某嘗論‘未發之謂“中”’字，以爲在中之義，南軒深以爲不然。及某再書論之，書未至，而南軒遣書來，以爲是。南軒見識純粹，踐行誠實，使人望而敬畏之，某不及也。”祖道
問：“顏淵，孔子未告以‘克己復禮’，當如何用工夫?”曰：“如‘博我以文，約我以禮’等，可見。”又問云云。曰：“只消就‘克己復禮’上理會便了，只管如此說甚麼!”賀孫
問：“論語顏淵問仁，與問爲邦，畢竟先是問仁，先是問爲邦?”曰：“看他自是有這‘克己復禮’底工夫後，方做得那四代禮樂底事業。”卓
“顏子聞‘克己復禮’，又問其目，直是詳審。曾子一唯悟道，直是直截。如何?”曰：“顏子資質固高於曾子。顏子問目卻是初學時;曾子一唯，年老成熟時也。”謨
人須會問始得。砥錄作“學須善”。聖門顏子也是會問。他問仁，曰：“克己復禮爲仁。”聖人恁地答他。若今人到這裏，須問如何謂之克己，如何謂之復禮。顏子但言請問其目。到聖人答他“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，他更不再問非禮是如何，勿視是如何，勿聽是如何，勿言、勿動又是如何，但言“回雖不敏，請事斯語矣”。這是個答問底樣子。到司馬牛問得便乖。聖人答他問仁處，他說：“‘其言也訒’，斯謂之仁矣乎?”他心都向外去，未必將來做切己工夫，所以問得如此。又謂“‘不憂不懼’，斯謂之君子矣乎?”恰似要與聖人相拗底說話。砥錄雲：“卻不向裏思量，只管問出外來。正明道所謂‘塔前說塔’也。”這處亦是個不會問樣子。
孔門弟子如“仁”字“義”字之說，已各各自曉得文義。但看答問中不曾問道如何是仁，只問如何行仁;夫子答之，亦不曾說如何是仁，只說道如何可以至仁。如顏子之問，孔子答以“克己復禮”;仲弓之問，孔子答以“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人”;司馬牛之問，孔子答以“仁者其言也訒”;樊遲之問，孔子答以“居處恭，執事敬，與人忠”。想是“仁”字都自解理會得，但要如何做。賀孫
國秀問：“聖人言仁處，如‘克己復禮’一句，最是言得仁之全體否?”曰：“聖人告人，如‘居處恭，執事敬，與人忠’之類，無非言仁。若見得時，則何處不是全體?何嘗見有半體底仁!但‘克己復禮’一句，卻尤親切。”時舉
曹問：“‘一日克己復禮’，便是仁否?”曰：“今日‘克己復禮’，是今日事;明日‘克己復禮’，是明日事。‘克己復禮’有幾多工夫在，須日日用工。聖人告顏淵如此，告仲弓如此，告樊遲，又曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’各隨人說出來，須著究竟。然大概則一聖人之意，千頭萬緒，終歸一理。”
林正卿問：“夫子答顏淵‘克己復禮爲仁’之問，說得細密。若其他弟子問，多是大綱說，如語仲弓以‘己所不欲，勿施於人’之類。”先生大不然之，曰：“以某觀之，夫子答羣弟子卻是細密，答顏子者卻是大綱。蓋顏子純粹，無許多病痛，所以大綱告之。至於‘請問其目’答以‘四勿’，亦是大綱說。使答其他弟子者如此，必無入頭處。如答司馬牛以‘其言也訒’，是隨其病處使之做工夫。若能訒言，即牛之‘克己復禮’也。至於答樊遲，答仲弓之類，由其言以行之，皆‘克己復禮’之功也。”人傑
或問：“仁之全體，在克己上?”曰：“若論全體，是處可見。且如‘其言也訒’，若於此理會得透徹，亦見得全體。須是知得那親切處。如‘求生以害仁，殺身以成仁’，須理會得害個甚麼，成個甚麼。”趙師夏雲：“莫只要不失這道理，而滿足此心?”先生曰：“如‘求生以害仁’，言身雖生，已是傷壞了這個心;‘殺身以成仁’，身雖死，這個心卻自完全得在。”
孔子告顏子以“克己復禮”，語雖切，看見不似告樊遲“居處恭，執事敬，與人忠”，更詳細。蓋爲樊遲未會見得個己是甚，禮是甚，只分曉說教恁地做去。顏子便理會得，只未敢便領略，卻問其目。待說得上下週匝了，方承當去。賀孫
子壽言：“孔子答羣弟子所問，隨其材答之，不使聞其不能行之說，故所成就多。如‘克己復禮爲仁’，唯以分付與顏子，其餘弟子不得與聞也。今教學者，說著便令‘克己復禮’，幾乎以顏子望之矣!今釋子接人，猶能分上中下三根，雲：‘我則隨其根器接之。’吾輩卻無這個。”先生曰：“此說固是。如克己之說，卻緣衆人皆有此病，須克之乃可進;使肯相從，卻不誤他錯行了路。今若教他釋子輩來相問，吾人使之‘克己復禮’，他還相從否?”子壽雲：“他不從矣。”曰：“然則彼所謂根器接人者，又如何見得是與不是?解後卻錯了，不可知。”大雅
或問顏子“克己復禮”。曰：“公且未要理會顏子如何‘克己復禮’，且要理會自家身己如何須著‘克己復禮’。這也有時須曾思量到這裏，顏子如何若死要‘克己復禮’?自家如何不要‘克己復禮’?如今說時，也自說得儘通，只是不曾關自家事。也有被別人只管說，說來說去，無奈何去克己，少間又忘了。這裏須思量顏子如何心肯意肯要‘克己復禮’?自家因何不心肯意肯去‘克己復禮’。這處須有病謗，先要理會這路頭，方好理會所以克之之方。須是識得這病處，須是見得些小寶名利達真個是輕，‘克己復禮’事真個是重!真個是不恁地不得!”
樑謙問“克己復禮”。曰：“莫問顏子‘克己復禮’，且就自家己身上說。顏子當時卻不解做別事，只恁地‘克己復禮’作甚?顏子聞一知十，又不是個不聰明底人。而今須是獨自做工夫，說要自家己身見得。便如上蔡聞程先生之言，自然面赤汗流。卻是見得他從前不是處，而今卻能遷善改過，這個便是透處。”卓
問：“‘一日克己復禮，天下歸仁。’向來徐誠叟說，此是克己工夫積習有素，到得一日果能‘克己復禮’，然後‘天下歸仁’。如何?”曰：“不必如此說，只是一日用其力之意。”問：“有人一日之中‘克己復禮’，安得天下便歸仁?”曰：“只爲不曾‘克己復禮’。‘一日克己復禮’，即便有一日之仁。顏子‘三月不違仁’，只是‘拳拳服膺而弗失’。‘惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖’。今日克念，即可作聖;明日罔念，即爲狂矣。”曰：“到顏子地位，其德已成，恐不如此。”曰：“顏子亦只是‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行’。除是夫子‘七十而從心所欲，不逾矩’，方可說此。”德明
問：“顏子已是知非禮人，如何聖人更恁地向他說?”曰：“也只得恁地做。”榦
黃達才問：“顏子如何尚要克己?”先生厲聲曰：“公而今去何處勘驗他不用克己!既是夫子與他說時，便是他要這個工夫，卻如何硬道他不用克己!這只是公那象山先生好恁地說道，‘顏子不似他人樣有偏處;要克，只是心有所思’，便不是了。嘗見他與某人一書說道：‘纔是要克己時，便不是了。’這正是禪家之說，如杲老說‘不可說，不可思’之類。他說到那險處時，又卻不說破，卻又將那虛處說起來。如某所說克己，便是說外障;如他說，是說裏障。他所以嫌某時，只緣是某捉著他緊處。別人不曉禪，便被他謾;某卻曉得禪，所以被某看破了。夫子分明說：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’顏子分明是‘請事斯語’，卻如何恁地說得?”又問：“上蔡‘先從偏處克將去’，其說如何?”曰：“也不特恁地。夫子說非禮勿視聽言動，便盡包得了。如偏底固是要克，也有不偏而事爲有不穩當底，也當克。且如偏於嚴，克而就寬，那寬中又有多少不好處要克。今看顏子說：‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。’便是也要博文。博文又是前一段事。博文須是窮究得個事理都明，方解去‘克己復禮’。若不博文，則自家行得是與不是，皆不知。所以大學先要致知、格物，方去正心、誠意。‘博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。’前面四項，只是理會這物事;理會得後，方去行。今若不博文，只要撮個尖底，也不解說得親切，也只是大概綽得，終不的當。”又問“天下歸仁”。曰：“只是天下稱其仁。而今若能‘克己復禮’，天下自是稱他是仁人，這也不須理會，只去理會那頭一件。如吃飯相似，只管吃，自解飽;若不去吃，只想個飽，也無益。”義剛
問：“‘天下歸仁’，集註雲：‘歸，猶與也。’謂天下皆與其仁。後面卻載伊川語‘天下歸仁’，謂‘事事皆仁’，恰似兩般，如何?”曰：“爲其‘事事皆仁’，所以‘天下歸仁’。”文蔚集註。
問：“‘克己復禮爲仁’，這‘爲’字，便與子路‘爲仁’之‘爲’字同否?”曰：“然。”又問：“程先生雲：‘須是克盡己私，皆歸於禮，方始是仁。’恐‘是仁’字與‘爲仁’字意不相似。”曰：“克去那個，便是這個。蓋克去己私，便是天理，‘克己復禮’所以爲仁也。仁是地頭，‘克己復禮’是工夫，所以到那地頭底。”又問“天下歸仁”。曰：“自家既事事是仁，則天下之人見自家事事合仁，亦皆曰是仁。若自家設有一事未是仁，有一個人來說不是仁時，便是天下不曾皆與以仁在。”又問：“孔子答問仁之說甚多，惟此說‘克己復禮’，恐是僩錄作“說得”。仁之全體。”曰：“只見得破，做得徹，都是全體。若見不破，做不徹時，便是‘克己復禮’，也是閒說。”僩錄雲：“若真見得，則孔子所答無非是全體;若見不得，雖是‘克己復禮’，也只沒理會。”燾
問：“程先生雲：‘克己復禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁。’如何?”曰：“不若他更有一說雲，‘一日克己復禮，則天下稱其仁’爲是。”大雅
問：“程子曰：‘事事皆仁，故曰“天下歸仁”。’一日之間，如何得事事皆仁?”曰：“‘一日克己復禮’了，雖無一事，亦不害其爲‘事事皆仁’;雖不見一人，亦不害其爲天下歸仁。”植
聖人說話甚實，不作今人談空。故伊川說“天下歸仁”，只作天下之人以仁與之。此是微言，惟顏子足以當之。浩
問：“謝氏說：‘克己，須從性偏難克處克將去。’此性是氣質之性否?”曰：“然。然亦無難易。凡氣質之偏處，皆須從頭克去。謝氏恐人只克得裏面小小不好底氣質，而忘其難者，故云然。”僩
問“勿者，勝私復禮之機”。曰：“主在‘勿’字上。才覺非禮意思萌作，便提卻這‘勿’字，一刀兩段，己私便可去。私去，則能復禮而仁矣。都是自用著力，使他人不著，故曰‘爲仁由己，而由人乎哉’!”或問：“顏子地位，有甚非禮處?何待下此‘四勿’工夫?”曰：“只心術間微有些子非禮處，也須用淨盡截斷了。他力量大，聖人便教他索性克去。譬如賊來，賊子是進步與之冢殺。教仲弓以敬恕，是教他堅壁清野，截斷路頭，不教賊來。”銖因問：“‘克己復禮’，乾道也;主敬行恕，坤道也。’乾道是健決意，坤道是確守意?”曰：“顏子是近前與他一刀兩斷;仲弓是一面自守，久而賊自遁去。此亦只是一個道理。聖人教人，因其資之高下，故不同。要之，用功成德則一耳。”先生因曰：“今人只爭個‘勿’字。常記胡侍郎雲：‘我與顏子，只爭一個“勿”字。顏子非禮便勿視，我非禮亦視，所以不及顏子。’因舉說文雲，‘勿’字勢似旗。旗是揮止禁止之物。勿者，欲人揮止禁約其私慾也。”銖
問伊川四箴。曰：“這個須著子細去玩味。”因言：“工夫也只恁地做將去，也別無道理拘迫得他。譬如做酒，只是用許多曲，時日到時，便自迸酒出來。凡看文字，只要‘溫故知新’。只溫個故底，便新意自出。若舍了故底，別要討個新意，便不得也。”時舉
“由乎中而應乎外”，這是勢之自然;“制於外所以養其中”，這是自家做工夫處。道夫
“‘由乎中而應乎外，制於外所以養其中。’上句是說視聽言動皆由中出，┿錄作：“自此心形見。”下句是用功處。”┿錄作：“即是克己工夫。”問：“須是識別得如何是禮，如何是非禮?”曰：“固是用分別得。然緊要在‘勿’字上，不可放過。”閎祖┿略。
讀伯豐克己復禮爲仁說，曰：“只克己，便是復禮。‘克己復禮’，便似‘著誠去僞’之類。蓋己私既克，無非天理，便是禮。大凡才有些私意，便非禮。若截爲兩段，中間便有空闕處。必大錄此雲：“‘著誠去僞’，不彼即此。非克己之後，中間又空一節，須用復禮也。”伊川說‘由乎中而應乎外’，是說視聽言動四者皆由此心;‘制乎外所以養其中’，卻是就視聽言動上克去己私做工夫。必大錄此雲：“上句言其理，下句是工夫。”如尹彥明書四箴，卻雲：‘由乎中所以應乎外。’某向見傳本，上句初無‘所以’字。”┿
先生顧炎曰：“程子曰‘制於外所以養其中’，這一句好看。”炎
直卿問：“‘制於外所以養其中’，此是說仁之體而不及用?”曰：“‘制於外’，便是用?”又曰：“視聽自外入，言動自內出，聖人言語緊密如此。聖人於顏子仲弓都是就綱領處說，其他則是就各人身上說。”道夫
問：“‘由乎中而應乎外，制於外所以養其中。’克己工夫從內面做去，反說‘制於外’，如何?”曰：“制卻在內。”又問：“視箴何以特說心?聽箴何以特說性?”曰：“互換說，也得。然諺雲：‘開眼便錯。’視所以就心上說。‘人有秉彝，本乎天性。’道理本自好在這裏，卻因雜得外面言語來誘化，聽所以就理上說。”植
“操之有要，視爲之則”，只是人之視聽言動，視最在先，爲操心之準則。此兩句未是不好。至“蔽交於前”，方有非禮而視;故“制之於外，以安其內”，則克己而復禮也。如是工夫無間斷，則久而自從容不勉矣，故曰“久而誠矣”。端蒙
或問：“非禮勿視聽言動，程子以爲‘制之於外，以安其內’，卻是與‘克伐怨欲不行’底相似。”曰：“克己工夫，其初如何便得會自然!也須著禁制始得。到養得熟後，便私意自漸漸消磨去矣。今人須要揀易底做，卻不知若不自難處入，如何得到易處。所謂‘非禮勿’者，只要勿爲耳。眼前道理，善惡是非，阿誰不知，只是自冒然去做。若於眼前底識得分明，既不肯去做，便卻旋旋見得細密底道理。蓋天下事有似是而實非者，亦有似非而實是者，這處要得講究。若不從眼前明白底做將來，這個道理又如何得會自見。”時舉
李問：“伊川雲：‘制乎外以安其內。’顏子心齋坐忘，都無私意，似更不必制於外。”曰：“顏子若便恁地，聖人又何必向他說‘克己復禮’!便是他也更有些私意。莫把聖人另做一個人看，便只是這樣人。‘如有周公之才之美，使驕且吝’，若驕吝，便不是周公。‘惟聖妄念作狂’。若使堯舜爲桀紂之行，便狂去，便是桀紂!”賀孫
問四箴。曰：“視是將這裏底引出去，所以雲‘以安其內’;聽是聽得外面底來，所以雲‘閒邪存誠’。”又問：“四者還有次第否?”曰：“視爲先，聽次之。”又曰：“‘哲人知幾，誠之於思’，此是動之於心;‘志士勵行，守之於爲’，此是動之於身。”雉
問：“聽箴‘人有秉彝’云云，前面亦大概說。至後兩句言‘閒邪存誠，非禮勿聽’，不知可以改‘聽’字作視箴用得否?”曰：“看他視箴說又較力。視最在先，開眼便是，所以說得力。至於聽處，卻又較輕也。”
問：“‘知誘物化，遂忘其正’，這個知是如何?”曰：“樂記雲：‘人生而靜，天之性也;感於物而動，性之慾也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣!’人莫不有知，知者，所當有也。物至，則知足以知之而有好惡，這是自然如此。到得‘好惡無節於內，知誘於外’，方始不好去。”賀孫
賀孫說“顏淵問仁”章集註之意。曰：“如此只就上面說，又須自家肚裏實理會得，始得。固是說道不依此說，去外面生意不可。若只誦其文，而自不實曉認得其意，亦不可。”又曰：“且依許多說話，常常諷詠，下梢自有得。”又曰：“四箴意思都該括得盡。四個箴，有說多底，有說少底，多底減不得，少底添不得。如言箴說許多，也是人口上有許多病痛。從頭起，至‘吉凶榮辱，惟其所召’，是就身上謹;‘傷易則誕’，至‘出悖來違’，是當謹於接物間，都說得周備。‘哲人知幾，誠之於思;志士勵行，守之於爲。’這說兩般人：哲人只於思量問，便見得合做與不合做;志士便於做出了，方見得。雖則是有兩樣，大抵都是順理便安裕，從欲便危險。集註所錄，都說得意思盡了，此外亦無可說。只是須要自實下工夫，實見是如何。看這意思，都說去己私。無非禮之視，無非禮之聽，無非禮之言，無非禮之動，這是甚麼氣象!這便是渾然天理，這便是仁，須識認得這意思。”賀孫問：“視聽之間，或明知其不當視，而自接乎目;明知其不當聽，而自接乎耳，這將如何?”曰：“視與看見不同，聽與聞不同。如非禮之色，若過目便過了，只自家不可有要視之之心;非禮之聲，若入耳也過了，只自家不可有要聽之之心。然這般所在也難。古人於這處，亦有以御之。如雲：‘奸聲亂色，不留聰明;淫樂慝禮，不接心術。’”賀孫
問：“承誨，言箴自‘人心之動，因言以宣’至‘吉凶榮辱，惟其所召’，是謹諸己;以下是說接物許多病痛。”曰：“上四句是就身上最緊要處須是不躁妄，方始靜專。纔不靜專，自家這心自做主不成，如何去接物!下雲‘矧是樞機，興戎出好’四句，都是說謹言底道理。下四句卻說四項病：‘傷易則誕，傷煩則支’，己肆則物忤，出悖則來違。”賀孫問：“如今所以難克，也是習於私慾之深。今雖知義理，而舊所好樂，未免沉伏於方寸之間，所以外物才誘，裏面便爲之動，所以要緊只在‘克’字上。克者，勝也。日用之間，只要勝得他。天理才勝，私慾便消;私慾才長，天理便被遮了。要緊最是勝得去。始得。”曰：“固是如此。如權衡之設，若不低便昂，不昂便低。凡天地陰陽之消長，日月之盈縮，莫不皆然。”又云：“這‘克己復禮’，事體極大。非顏子之聰明剛健，不足以擔當，故獨以告顏子。若其他所言，如‘出門如見大賓，使民如承大祭’，如‘仁者其言也訒’，又如‘居處恭，執事敬’，都是克己事，都是爲仁事。但且就一事說。然做得工夫到，也一般。”問“仲弓問仁”一章。曰：“看聖人言，只三四句，便說得極謹密。說‘出門如見大賓，使民如承大祭’，下面便又說‘己所不欲，勿施於人’，都無些闕處。尋常人說話，多是隻說得半截。”問：“看此意思，則體、用兼備。”曰：“是如此。自家身己上常是持守，到接物又如此，則日用之間無有間隙，私意直是何所容!可見聖人說得如此極密。”問：“集註雲：‘事斯語而有得，則固無己之可克矣。’此固分明。下雲：‘學者審己而自擇焉，可也。’未審此意如何?”曰：“看自家資質如何。夫子告顏淵之言，非大段剛明者不足以當之。苟爲不然，只且就告仲弓處著力。告仲弓之言，只是淳和底人皆可守。這兩節一似易之乾，一似易之坤。聖人於乾說‘忠信，所以進德也;修辭立其誠，所以居業也’，說得煞廣闊。於坤，只說‘敬以直內，義以方外’。只緣乾是純剛健之德，坤是純和柔之德。”又云：“看集義聚許多說話，除程先生外，更要揀幾句在集註裏，都拈不起。看諸公說，除是上蔡說得猶似。如遊楊說，直看不得!”賀孫
問：“‘哲人知幾，誠之於思;志士勵行，守之於爲’，此是兩般人否?”曰：“非也。只是‘誠之於思’底，卻覺得速;‘守之於爲’者，及其形於事爲，早是見得遲了。此卻是覺得有遲速，不可道有兩般，卻兩腳做工夫去。”端蒙
尹叔問：“‘哲人知幾，誠之於思;志士勵行，守之於爲’，四句莫有優劣否?”曰：錄雲：“只是兩項。”“思是動之微，爲是動之著。這個是該動之精粗。爲處動，思處亦動;思是動於內，爲是動於外。蓋思於內，不可不誠;爲於外，不可不守。然專誠於思，而不守於爲，不可;專守於爲，而不誠於思，亦不可。”又曰：“看文字須是得個骨子。諸公且道這動箴那句是緊要?”道夫雲：“‘順理則裕’，莫是緊要否?”曰：“更連‘從欲則危’，兩句都是。這是生死路頭!”又曰：“四者惟視爲切，所以先言視;而視箴之說，尤重於聽也。”道夫
“程子曰：‘人能克己，則仰不愧，俯不怍，心廣體胖，其樂可知。有息，則餒矣。’如今見得直如此說得好!”儒用閎祖錄雲：“此說極有味。”集義。
問：“‘克己復禮’章，外書有曰：‘不能克己，是爲楊氏之爲我;不能復禮，是爲墨氏之兼愛。故曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”’”曰：“‘克己復禮’，只是一事。外書所載，殊覺支離，此必記錄之誤。向來所以別爲一編，而目之曰‘外書’者，蓋多類此故也。伊川嘗曰：‘非禮處，便是私意。既是私意，如何得仁!須是克盡己私，皆歸於禮，方始是仁。’此說最爲的確。”謨
正淳問：“程子曰：‘禮，即理也。不是天理，便是人慾。’尹氏曰：‘禮者，理也。去人慾，則復天理。’或問不取尹說，以爲失程子之意，何也?”曰：“某之意，不欲其只說復理而不說‘禮’字。蓋說復禮，即說得著實;若說作理，則懸空，是個甚物事?如謝氏曰：‘以我視，以我聽，以我言，以我動。’夫子分明說是‘非禮勿視聽言動’，謝氏卻以‘以我’言之，此則自是謝氏之意，非夫子所以告顏淵者矣。又如遊氏曰：‘顏淵事斯語，至於“非禮勿動”，則不離於中，其誠不息而可久。’將幾個好字總聚在此，雖無甚病，終不是本地頭話。”問：“遊氏專說‘非禮勿動’，遺卻視、聽、言三事。”曰：“此卻只是提此一語，以概其餘。”又問：“謝氏前篇謂‘曾點胸中無一事’，此章乃雲：‘仁者心與事一，無一忘一助之失。’”曰：“‘心與事一’，只是做此一事，則主在此一事，如此說亦無礙。惟其‘心與事一’，故能‘胸中無一事’也。”必大
聖人只說做仁，如“克己復禮爲仁”，是做得這個模樣，便是仁。上蔡卻說“知仁”，“識仁”，煞有病。節
問“天下歸仁”。曰：“只是天下以仁稱之。”又問：“謝說如何?”曰：“只是他見得如此。大抵謝與範，只管就見處，卻不若行上做工夫。只管扛，扛得大，下梢直是沒著處。如夫子告顏子‘非禮勿視聽言動’，只是行上做工夫。”去僞。
“天下歸仁”，言天下皆與其仁。伊川雲“稱其仁”，是也。此卻說得實。至楊氏以爲“天下皆在吾之度內”，則是謂見得吾仁之大如此，而天下皆囿於其中，則說得無形影。呂氏克己銘，如‘洞然八荒，皆在我闥’之類同意。”端蒙
問：“‘克己復禮，天下歸仁。’南軒謂：‘克盡己私，天理渾然，斯爲仁矣。天下歸仁者，無一物之不體也。故克己銘謂“洞然八荒，皆在我闥”。’近得先生集註卻雲：‘“一日克己復禮”，則天下之人皆與其仁。’似與諸公之意全不相似。程子曰：‘“克己復禮”，則事事皆仁，故曰：“天下歸仁。”’此意又是如何?”曰：“某向日也只同欽夫之說，看得來文義不然，今解卻是從伊川說。孔子直是以二帝三王之事許顏子。此是微言，自可意會。孔子曰：‘雍也可使南面。’當其問仁，亦以‘在邦無怨，在家無怨’告之。”浩
某解“顏淵問仁”章畢，先生曰：“克，是克去己私。己私既克，天理自復。譬如塵垢既去，則鏡自明;瓦礫既掃，則室自清。如呂與叔克己銘，則初未嘗說克去己私。大意只說物我對立，須用克之。如此，則只是克物，非克己也。”枅
克己銘不合以己與物對說。謨
“呂與叔說克己，從那己、物對處克。此說雖好，然不是夫子與顏子說底意。夫子說底，是說未與物對時。若與物對時方克他，卻是自家己倒了幾多。所謂己，只是自家心上不合理底便是，不待與物對方是。”又曰：“呂與叔克己銘只說得一邊。”佐
包詳道言：“克去勝心、忌心。”先生曰：“克己有兩義：物我亦是己，私慾亦是己。呂與叔作克己銘，只說得一邊。”方子
問：“公便是仁否?”曰：“非公便是仁，盡得公道所以爲仁耳。求仁處，聖人說了：‘克己復禮爲仁。’須是克盡己私，以復乎禮，方是公;公，所以能仁。”問：“克己銘：‘癢痾疾痛，舉切吾身。’不知是這道理否?”曰：“某見前輩一項論議說忒高了，不只就身上理會，便說要與天地同其體，同其大，安有此理!如‘初無吝驕，作我蟊賊’云云，只說得克己一邊，卻不說到復禮處。須先克己私，以復於禮，則爲仁。且仁譬之水，公則譬之溝渠，要流通此水，須開浚溝渠，然後水方流行也。”
問：“或問深論克己銘之非，何也?”曰：“‘克己’之‘己’，未是對人物言，只是對‘公’字說，猶曰私耳。呂與叔極口稱揚，遂以‘己既不立，物我並觀’，則雖天下之大，莫不皆在於吾仁之中，說得來恁大，故人皆喜其快。纔不恁說，便不滿意，殊不知未是如此。”道夫雲：“如此，則與叔之意與下文克己之目全不干涉。此自是自修之事，未是道著外面在。”曰：“須是恁地思之。公且道，視聽言動幹人甚事!”又問“天下歸仁”。曰：“‘克己復禮’，則事事皆是，天下之人聞之見之，莫不皆與其爲仁也。”又曰：“有幾處被前輩說得來大，今收拾不得。謂如‘君子所過者化’，本只言君子所居而人自化;‘所存者神’，本只言所存主處便神妙。橫渠卻雲：‘性性爲能存神，物物爲能過化。’至上蔡便道：‘唯能“所存者神”，是以“所過者化”。’此等言語，人皆爛熟，以爲必須如此說。纔不如此說，便不快意矣。”道夫
林正卿問“天下歸仁”。曰：“‘癢痾疾痛，舉切吾身’，只是存想‘天下歸仁’。恁地，則不須克己，只坐定存想月十日，便自‘天下歸仁’，豈有此理!”時舉問程先生曰：“事事皆仁，故曰‘天下歸仁’。是如何?”曰：“‘事事皆仁’，所以‘天下歸仁’。於這事做得恁地，於那事亦做得恁地，所以天下皆稱其仁。若有一處做得不是，必被人看破了。”時舉
林正卿問：“呂與叔雲：‘癢痾疾痛，舉切吾身。’不知此語說‘天下歸仁’如何?”曰：“聖人尋常不曾有這般說話。近來人被佛家說一般大話，他便做這般底話去敵他。此‘天下歸仁’，與‘在邦無怨，在家無怨’一般，此兩句便是歸仁樣子。”又問：“怨，是人怨己怨?”曰：“人怨。”恪
問：“克己銘只說得公底意思?”曰：“克己銘不曾說著本意。揚子云曰：‘勝己之私之謂克。’‘克’字本虛，如何專以‘勝己之私’爲訓?‘鄭伯克段於鄢’，豈亦勝己之私耶!”閎祖
上蔡說“先難”，便生受。如伊川，便說“制之於外，以安其內”，其說平。方
“以我視，以我聽。”若以爲心先有主，則視聽不好事亦得，大不便也。方
“以我視，以我聽”，恐怕我也沒理會。方
遊定夫有論語要旨。“天下歸仁”，引龐居士云云。黃簡肅親見其手筆。閎祖
曾天遊見陳幾叟，曰：“‘克己復禮’，舊曉不得。因在京師委巷中下轎涉泥看謁，方悟有個快活處。後舉以問薛丈。薛昂，曾之外甥。薛雲：‘情儘性復，正是如此。’”陳曰：“又問薛丈做甚?”曾又曰：“又嘗以問遊丈，亦以爲然。”陳復曰：“又更問那遊丈。”蓋定夫以“克己復禮”與釋氏一般，只存想此道理而已。舊南本遊氏語解中全用佛語解此一段，某已削之。若只以想像言克復，則與下截“非禮勿視”四句有何干涉!┿
