◎子張篇
△執德不弘章
舜功問“執德不弘”。曰：“言其不廣也。才狹隘，則容受不得。不特是不能容人，自家亦自不能容。故纔有片善，必自矜;見人之善，必不喜;人告之以過，亦不受。從狹隘上生萬般病痛。”問：“子張以爲‘焉能爲有，焉能爲亡’，世間莫更有不好人?”曰：“渠德亦自執，道亦自信，只是不弘不篤，不足倚靠耳。”通老雲：“亦有人將此二句於道德上說。”曰：“不然。先儒說‘弘’字，多隻說一偏。”可學。
執德須弘，不可道已得此道理，不信更有道理。須是既下工夫，又下工夫;已理會，又理會。若只理會得三二分，便謂只消恁地也得;如此者，非是無，只是不弘。故子張雲：“焉能爲有，焉能爲亡?”弘，便知道理盡有，自家心下盡有地步，寬闊着得在!□。
“執德不弘”，弘是深潛玩味之意，不弘是着不得。明道雲：“所貴者資。便儇皎厲兮，去道遠而!”此說甚好。可學。
亞夫問：“如何是‘執德不弘’底樣子?”曰：“子貢若只執‘貧而無諂，富而無驕’之德，而不聞夫子樂與好禮之說;子路若只執不恥縕袍之德，而不聞夫子‘何足以臧’之說，則其志皆未免止於此。蓋義理無窮，心體無限。”賀孫。
信道篤。如何得他信得篤?須是你自去理會始得。而今人固有與他說，他信不篤者。須要你自信始得。僩。
魏才仲問“執德不弘，信道不篤”。曰：“此須着下兩句。此兩句似若相反。蓋弘是廣大之意，若‘信道不篤’，則容受太廣後，隨人走作，反不能守正理。信道篤而不弘，則是確信其一說，而或至於不通，故須着下兩句。弘篤，猶言弘毅相似。”璘。
問：“‘執德不弘，信道不篤’一章，還合看得否?”曰：“各自是一個病。世固有自執其小善者，然不害其爲信道之篤;亦有信道不篤，然卻有兼取衆善之意者，自不相害也。”時舉。
問：“焉能爲有，焉能爲亡?”曰：“有此人亦不當去聲。得是有，無此人亦不當得是無，言皆不足爲輕重。”淳。
△子夏之門人問交於子張章
泛交而不擇，取禍之道。故子張之言泛交，亦未嘗不擇。蓋初無拒人之心，但其間自有親疏厚薄爾。和靖非以子張爲不擇也。鎬。
△雖小道必有可觀章
小道不是異端，小道亦是道理，只是小。如農圃、醫卜、百工之類，卻有道理在。只一向上面求道理，便不通了。若異端，則是邪道，雖至近亦行不得。淳。
小道易行，易見效。漢文尚黃老。本朝李文靖便是以釋氏之學致治。孔孟之道規模大，若有理會得者，其致治又當如何!廣。
△日知其所亡章
“知其所亡，無忘所能”，檢校之意。方。
問：“日知其所亡，月無忘其所能。”曰：“‘知其所亡’，便是一日之間知得所未知;‘月無忘其所能’，便是長遠後也記得在這裏。而今學者，今日知得，過幾日又忘了。若不真在此做工夫，如何會到一月後記得!”謙之。
周問：“‘月無忘其所能’，還是溫故否?”曰：“此章與‘溫故知新’意卻不同。‘溫故知新’是溫故之中而得新底道理，此卻是因新知而帶得溫故。”雉。
問：“‘月無忘其所能’，積累多，則如何溫習?”曰：“也須漸漸溫習。如‘得一善則拳拳服膺，而弗失之矣’;‘子路有聞，未之能行，惟恐有聞’，若是如此，則子路只做得一件事，顏子只着得一件事。”節問：“既恁地，卻如何?”曰：“且思量。”節。
子夏學煞高，自曾子外說他。看他答問處，如“博學而篤志，切問而近思”，如“日知其所亡，月無忘其所能”等處可見。泳。
△博學而篤志章
問：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”曰：“此全未是說仁處，方是尋討個求仁門路。當從此去，漸見效在其中，謂有此理耳。”問：“明道言：‘學者須先識仁。’識得仁，以敬養，不須防檢。”曰：“未要看此，不如且就‘博學篤志，切問近思’做去。”宇。
問：“‘博學而篤志，切問而近思’，何以言‘仁在其中’?”曰：“此四事只是爲學功夫，未是爲仁。必如夫子所以語顏冉者，乃正言爲仁耳。然人能‘博學而篤志，切問而近思’，則心不放逸，天理可存，故曰‘仁在其中’。”必大。節錄雲：“心存理得。”
元昭問：“‘博學而篤志，切問而近思’，何以言‘仁在其中’?”曰：“只是爲學工夫，反求之己。必如‘克己復禮’，乃正言爲仁。論語言‘在其中’，只是言其可至耳，明道雲：‘學要鞭辟近裏。’”可學。
楊至之問“博學篤志”章。曰：“明道常說：‘學只要鞭辟近裏着己而已。’若能如此，便是心在，已有七八分仁了。”南升。
問：“‘博學而篤志，切問而近思’，如何謂之仁?”曰：“非是便爲仁。大抵聖人說‘在其中矣’之辭，如‘祿在其中’，‘直在其中’意。言行寡尤悔，非所以幹祿，而祿在其中;父子相爲隱，非所以爲直，而直在其中。‘博學而篤志，切問而近思’，雖非所以爲仁，然學者用力於此，仁亦在其中矣。”去僞。
問：“如何‘切問近思’，則仁便在其中?”曰：“這有四事：博學，篤志，切問，近思。四者俱至;本止是講學，未是如‘克己復禮’，然求仁而仁已在其中。凡論語言‘在其中’，皆是反說。如‘耕也’，則‘餒在其中’;耕非能餒也，然有旱乾水溢，則餒在其中。‘學也，祿在其中’;學非幹祿也，然學則祿在其中。‘父爲子隱，子爲父隱’，本非直也，而直已在其中。若此類，皆是反說。”驤。
問：“明道謂：‘學者須當思而得之，了此便是徹上徹下底道理。’莫便是先生所謂‘從事於此，則心不外馳，而所存自熟’之意?”曰：“然。於是四者中見得個仁底道理，便是徹上徹下道理也。”
問：“‘“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣”。了此便是徹上徹下道理’。此是深說也恁地，淺說也恁地否?”先生首肯，曰：“是。徹上徹下，只是這個道理，深說淺說都恁地。”淳。
蜚卿問：“伊川謂：‘近思，只是以類推去。’”曰：“程子說得‘推’字極好。”問：“比類，莫是比這一個意思推去否?”曰：“固是。如爲子則當止於孝，爲臣當止於忠，自此節節推去。然只一‘愛’字雖出於孝，畢竟千頭萬緒，皆當推去須得。”驤。
有問伊川曰：“如何是近思?”曰：“以類而推。”今人不曾以類而推，蓋謂不曾先理會得一件，卻理會一件。若理會得一件，逐件件推將去，相次亦不難，須是劈初頭要理會教分曉透徹。且如煮物事，合下便用熳火養，便似煮肉，卻煮得頑了，越不能得軟。政如義理，只理會得三二分，便道只恁地得了，卻不知前面撞頭搕腦。人心裏若是思索得到時，遇事自不難。須是將心來一如鏖戰一番，見行陳，便自然向前得去，如何不教心經履這辛苦。若是經一番，便自知得許多路道，方透徹。□。
楊問：“程子曰：‘近思，以類而推。’何謂類推?”曰：“此語道得好。不要跳越望遠，亦不是縱橫陡頓，只是就這裏近傍那曉得處挨將去。如這一件事理會得透了，又因這件事推去做那一件事，知得亦是恁地。如識得這燈有許多光，便因這燈推將去，識得那燭亦恁地光。如升階，升第一級了，便因這一級進到第二級，又因第三級進到四級。只管恁地挨將去，只管見易，不見其難，前面遠處只管會近。若第一級便要跳到第三級，舉步闊了便費力，只管見難，只管見遠。如要去建寧，須從第一鋪，便去到柳營江，柳營江便去到魚峬驛。只管恁地去，這處進得一程，那處又減得一程。如此，雖長安亦可到矣。不然，只要一日便到，如何得。如讀書，讀第一段了，便到第二段，第二段了，便到第三段。只管挨將去，次第都能理會得。若開卷便要獵一過，如何得?”直卿問：“是理會得孝，便推去理會得弟否?”曰：“只是傍易曉底挨將去。如理會得親親，便推類去仁民，仁民是親親之類。理會得仁民，便推類去愛物，愛物是仁民之類。如‘刑于寡妻’，便推類去‘至於兄弟’;‘至於兄弟’，便推類去‘御於家邦’。如修身，便推去齊家;齊家，便推去治國。只是一步了，又一步。學記謂：‘善問者，如攻堅木，先其易者，後其節目。’此說甚好。且如中央一塊堅硬，四邊軟，不先就四邊攻其軟，便要去中央攻那硬處，宇錄雲：“其中堅硬，被那軟處抨在這裏。”如何攻得。枉費了氣力，那堅硬底又只在。須是先就四邊旋旋抉了軟處，中央硬底自走不得。兵書所謂‘攻瑕則堅者瑕，攻堅則瑕者堅’，亦是此意。”宇錄雲：“不會問底人，先去節目處理會。枉費了工夫，這個堅又只在。”問：“博學與近思，亦不相妨否?”曰：“博學是都要理會過，近思是注心着力處。博學是個大規模，近思是漸進工夫。如‘明明德於天下’是大規模，其中‘格物、致知、誠意、正心、修身、齊家’等便是次序。宇錄雲：“格物、正心、修身、齊家等，循次序都着學。豈可道是理會得一件，其他皆不去理會!然亦須理會一件了，又去理會一件。博學亦豈是一旦硬要都學得了?”如博學，亦豈一日便都學得了?亦是漸漸學去。”問：“篤志，未說到行處否?”曰：“篤志，只是至誠懇切以求之，不是理會不得又掉了。若只管泛泛地外面去博學，更無懇切之志，反看這裏，便成放不知求底心，便成頑麻不仁底死漢了，那得仁!惟篤志，又切問近思，便有歸宿處，這心便不氾濫走作，只在這坎窠裏不放了，仁便在其中。橫渠雲：‘讀書以維持此心。一時放下，則一時德性有懈。’”淳。寓錄同。道夫錄略。
問：“‘以類而推’，是如何?”曰：“只是就近推將去。”曰：“如何是‘就近推去’?”曰：“且如十五志學，至四十不惑，學者尚可以意會。若自知命以上，則雖苦思力索，終摸索不着。縱然說得，亦只是臆度。除是自近而推，漸漸看將去，則自然見得矣。”廣。
△百工居肆章
問：“集註所引二說，雲：‘二說相須，其義始備。’”曰：“前說蓋謂居肆，方能做得事成;不居肆，則做事不成。君子學，便可以致其道;不學，則不能致其道。然而居肆亦有不能成其事，如閒坐打鬨過日底。學亦有不能致其道，如學小道，與夫‘中道而廢’之類。故後說雲，居肆必須務成其事，學必須務致其道。是皆各說得一邊，故必相須而其義始備也。”燾。
問：“‘百工居肆’，二說合如何看?”曰：“君子不學，固不足以致道，然亦有學而不知道者多矣。此二說要合爲一，又不欲掩先輩之名，故姑載尹氏之本文。”雉。
△大德不逾閒章
“大德不逾閒，小德出入可也”。大節是當，小節無不可者。若大節未是，小節何緣都是!謨。
“小德出入可也”，此自是“可與權”之事。謂之出入，則似有不得已之意，非德盛者不能。如“嫂溺不援，是豺狼也”!嫂溺，是所當援也，更着“可也”字不得，所以吳氏謂此章有弊。道夫。
問“大德、小德”。曰：“大德、小德，猶言‘大節、小節’。大節既定，小節有差，亦所不免。然吳氏謂此章不能無弊，學者正不可以此自恕。一以小差爲無害，則於大節必將有枉尋而直尺者矣!”謨。
問：“伊川謂小德如援溺之事，更推廣之。吳氏謂此章不能無弊，如何?”曰：“恁地推廣，援溺事卻是大處。‘嫂溺不援是豺狼’，這處是當做，更有甚麼出入!隨他們說，如湯武征伐，‘三分天下有其二’，都將做可以出入。恁地卻是大處，非聖人不能爲，豈得謂之小德?乃是道之權也。子夏之意，只爲大節既是了，小小處雖未盡善，亦不妨。然小處放過，只是力做不徹，不當道是‘可也’。”宇。
“大德不逾閒，小德出入可也”。如橫渠之說“時中”，卻是一串說。如“小德出入”，亦把做好了。若是“時中”，卻是合當如此，如何卻只雲“可也”?只是且恁地也得之意。且如“嫂溺援之以手”，亦是合當如此，卻說道“可也”不得。大抵子夏之說自有病，只是他力量有行不及處。然既是有力不及處，不免有些小事放過者，已是不是，豈可謂之“可也”!卻是垂訓於人，教人如此則甚不可耳。蓋子夏爲人不及，其質亦弱，夫子亦每捉他，如“汝爲君子儒，無爲小人儒”;“無慾速，無見小利”之類。子夏亦自知之，故每亦要做夾細工夫。只這子細，便是他病處。徐彥章以子夏爲狷介，只是把論交處說。子夏豈是狷介?只是弱耳。□。
△子夏之門人小子章
孔門除曾子外，只有子夏守得規矩定，故教門人皆先“灑掃應對進退”，所以孟子說：“孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。”文蔚。
君子之道，孰以末爲先而可傳?孰以本爲後而倦教?蓋學者之質不同，如草木之區別耳。德明。
問“子夏門人灑掃應對進退”一段。曰：“人只是將上達意思壓在頭上，故不明子夏之意。但云君子之道孰爲當先而可傳?孰爲可後而倦不傳?‘譬諸草木，區以別矣’，只是分別其小大耳。小子之學但當如此，非無本末之辨。”祖道。
古人初學，只是教他“灑掃應對進退”而已，未便說到天理處。子夏之教門人，專以此，子游便要插一本在裏面。“民可使由之，不可使知之”，只是要他行矣而着，習矣而察，自理會得。須是“匡之，直之，輔之，翼之，使自得之，然後從而振德之”。今教小兒，若不匡，不直，不輔，不翼，便要振德，只是撮那尖利底教人，非教人之法。淳。
問：“‘有始有卒’，乃竭兩端之教否?”曰：“此不是說聖人教人事，乃是聖人分上事。惟聖人道頭便知尾，下學便上達。若教學者，則須循其序也。”必大。
“子夏門人小子”一章，明道說是。集註第一條。區是分限，自然有大小。自有分限，也不必言人去畦分之。方。集註。
問：“子夏之門人小子灑掃應對進退”章。曰：“某少時都看不出，將謂無本末，無大小。雖如此看，又自疑文義不是如此。後來在同安作簿時，因睡不着，忽然思得，乃知卻是有本末小大。然不得明道說‘君子教人有序’四五句，也無緣看得出。聖人‘有始有卒’者，不是自始做到終，乃是合下便始終皆備。‘灑掃應對’，‘精義入神’便都在這裏了。若學者便須從始做去方得，聖人則不待如此做也。”時舉。
問“灑掃應對”章程子四條。曰：“此最難看。少年只管不理會得‘理無大小’是如何。此句與上條教人有序，都相反了。多問之前輩，亦只似謝氏說得高妙，更無捉摸處。因在同安時，一日差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰‘理無小大’，無乎不在，本末精粗，皆要從頭做去，不可揀擇，此所以爲教人有序也。非是謂‘灑掃應對’便是‘精義入神’，更不用做其他事也。”雉。
亞夫問：“伊川雲：‘“灑掃應對”，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨。’又曰：‘聖人之道，更無精粗。從“灑掃應對”與“精義入神”，貫通只一理。雖“灑掃應對”，只看所以然如何。’”曰：“某向來費無限思量，理會此段不得。如伊川門人，都說差了。且是不敢把他底做不是，只管就他底解說;解來解去，只見與子夏之說相反，常以爲疑。子夏正說有本有末，如何諸公都說成末即是本?後在同安，出往外邑定驗公事，路上只管思量，方思量得透。當時說與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說話時，復又說錯了。所謂‘“灑掃應對”與“精義入神”，貫通只一理。雖“灑掃應對”，只看所以然如何’。此言‘灑掃應對’與‘精義入神’是一樣道理。‘灑掃應對’必有所以然，‘精義入神’亦必有所以然。其曰‘通貫只一理’，言二者之理只一般，非謂‘灑掃應對’便是‘精義入神’。固是‘精義入神’有形而上之理，即‘灑掃應對’亦有形而上之理。”亞夫問：“集註雲：‘始終本末，一以貫之，惟聖人爲然。’此解得已分明。但聖人事是甚麼樣子?”曰：“如雲‘下學而上達’，當其下學時，便上達天理，是也。”賀孫。
齊卿問：“程子云雲‘故君子只在慎獨’，何也?”曰：“事有小大，理卻無小大。合當理會處，便用與他理會，故君子只在慎獨。不問大事小事，精粗鉅細，盡用照管，盡用理會。不可說個是粗底事不理會，只理會那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說‘灑掃應對’便是‘精義入神’。‘灑掃應對’只是粗底，‘精義入神’自是精底。然道理都一般，須是從粗底小底理會起，方漸而至於精者大者。所以明道曰：‘君子教人有序，先傳以近者小者，而後教以大者遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。’”或雲：“‘灑掃應對’非道之全體，只是道中之一節。”曰：“合起來便是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。”問：“伊川言：‘凡物有本末，不可分作兩段。’”曰：“須是就事上理會道理，非事何以識理?‘灑掃應對’，末也;‘精義入神’，本也。不可說這個是末，不足理會，只理會那本，這便不得。又不可說這末便是本，但學其末，則本便在此也。”僩。
“灑掃應對”，“精義入神”，事有大小，而理無大小。池錄作“精粗”，下同。事有大小，故其教有等而不可躐;理無大小，故隨所處而皆不可不盡。池錄作：“故唯其所在，而皆不可不用其極。”謝氏所謂“不着此心如何做得”者，失之矣。道夫。
問：“程子曰：‘“灑掃應對”，便是形而上者。理無大小，故君子只在慎獨。’此只是獨處少有不慎，則形而上下便相間斷否?”曰：“亦是。蓋不能慎獨，只管理會大處，小小底事便照管不到。理無小大，大處小處都是理。小處不到，理便不周匝。”淳。
問：“‘“灑掃應對”即是“精義入神”之理’，此句如何?”曰：“皆是此理，其爲上下大小不同，而其理則一也。”問：“莫只是盡此心而推之，自小以至大否?”曰：“謝顯道卻說要着心。此自是說理之大小不同，未可以心言也。‘灑掃應對’是此理，而其‘精義入神’亦是此理。‘灑掃應對’是小學事，‘精義入神’是大學事。精究其義以入神，正大學用功以至於極致處也。若子夏之門人，止當爲‘灑掃應對’而已，以上又未暇也。”因問：“‘“灑掃應對”是其然，必有所以然者’，如何?”曰：“所以然者，亦只是理也。惟窮理，則自知其皆一致。此理惟延平之說在或問“格物”中。與伊川差合，雖不顯言其窮理，而皆體此意。”後先生一番說伊川“是其然”，爲伊川只舉得一邊在此，“是其然”。“灑掃應對”與“精義入神”，皆是“是其然，必有所以然”。“灑掃應對”與“精義入神”，皆有所以然之理。宇。
問：“‘“灑掃應對”是其然，必有所以然’。所以然者是如何?”曰：“若無誠意，如何‘灑掃應對’!”節。
“是其然，必有所以然”。治心修身是本，“灑掃應對”是末，皆其然之事也。至於所以然，則理也。理無精粗本末，皆是一貫。升卿。
義剛呈問目雲：“子游知有本，而欲棄其末。子夏則以本末有先後之序。程子則合本末以爲一而言之。詳味先生之說，則所謂‘灑掃應對’，固便是‘精義入神’事。只知於‘灑掃應對’上做工夫，而不復深究‘精義入神’底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至，而上達益加審焉，則本末透徹而無遺矣。”曰：“這是說灑掃應對，也是這道理;若要精義入神，須是從這裏理會將去。如公說，則似理會了‘灑掃應對’了，又須是去理會‘精義入神’，卻不得。程子說又便是子夏之說。”義剛。
“先傳後倦”，明道說最好，伊川與上蔡說，須先理會得子夏意，方看得。閎祖。集義。
伯豐問：“程子曰‘“灑掃應對”與佛家默然處合’，何也?”曰：“默然處只是都無作用。非是取其說，但借彼明此。‘灑掃應對’即‘無聲無臭’之理也。”□。
問：“‘灑掃應對’與‘儘性至命’，是一統底事，無有本末精粗。在理固無本末精粗，而事須有本末精粗否?”曰：“是。”淳。
一日夜坐，聞子規聲。先生曰：“舊爲同安簿時，下鄉宿僧寺中，衾薄不能寐。是時正思量‘子夏之門人小子’章，聞子規聲甚切。文蔚錄雲：“思量此章，理會不得。橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲。”今才聞子規啼，便記得是時。”當時亦不能問。泳續檢尋集註此章，乃是程子諸說，多是明精粗本末，分雖殊而理則一;似若無本末，無小大。獨明道說“君子教人有序”等句分曉。乃是有本末小大，在學者則須由下學乃能上達，惟聖人合下始終皆備耳。此是一大統會，當時必大有所省，所恨愚闇不足以發師誨耳。胡泳。
△仕而優則學章
問“仕而優則學”。曰：“某嘗見一親戚說得好，謂子夏此語，蓋爲仕而不問學者設爾。‘優’，當作‘暇’字解。”去僞。
問“仕而優則學”。曰：“此爲世族子弟而設。有少年而仕者，元不曾大，故學，故職事之暇可以學。時舉錄雲：“到職事了辦後，也着去學。”‘學而優則仕’，無可說者。”謙之。
問“仕而優則學”。曰：“有一鄉人作縣尉，請教於太守沈公雲：‘某欲修學，先讀何書?’沈答雲：‘公且去做了縣尉，歸家去款款讀書。’此說亂道!居官豈無閒暇時可讀書?且如轎中亦可看冊子，但不可以讀書而廢居官之事耳。”雉。
△孟莊子之孝章
“孟莊子之孝，其他可能”，言其他只尋常。“是難能也”，這個則不可及。蓋莊子父獻子自賢，渠卻能用父之人，守父之政而不變，夫子所以稱之。端蒙。
問：“孟莊子之孝，當然事，何以爲難能?”曰：“爲是人多不能，所以爲難。然若用人立政未是，又不可以不改。”銖。
問：“孟莊子，何以謂之‘難能’?”曰：“這個便是難能處。人固有用父之臣者，然稍拂他私意，便自容不得。亦有行父之政者，於私慾稍有不便處，自行不得。古今似此者甚多：如唐太宗爲高宗擇許多人，如長孫無忌、褚遂良之徒，高宗因立武昭儀事，便不能用。又，季文子相三君，無衣帛之妾，無食粟之馬，到季武子便不如此，便是不能行父之政。以此知孟莊子豈不爲難能!”和之因問：“唐太宗當初若立魏王泰時如何?魏王泰當時也自英武。”曰：“他當初卻有心傾太子承幹，只此心便不好，然亦未知果是賢與不賢。且看隋煬帝劈初如何?下梢又如何?”問：“‘爲天下得人謂之仁’，又有嫡長之說，此事不知如何處。”曰：“所謂‘可與立，未可與權’，此事最要權輕重，若是聖賢便處得。須是見他嫡長真是不賢，庶真賢，方得。大賢以上，方了得此事，如太王立王季之事是也。如他人見不到，不如且守嫡長之說。如晉獻公溺於驪姬，要去申生，漢高祖溺於戚姬，要立趙王如意，豈是真見得他賢否!”倪錄雲：“倪曰：‘若嫡長不賢，便只得付之命。’先生曰：‘是。’”先生又云：“兩漢而下，多有英武之資，爲用事者所忌，如清河王是也。”時舉。倪同。
△衛公孫朝問於子貢章
或問：“‘文武之道未墜於地’，是掃地否?”曰：“未墜地，非掃地，掃地則無餘矣。此只是說未墜落於地，而猶在人。且賢者則能記其道之大者，不賢者則能記其道之小者，皆有文武之道，夫子皆師之也。”大雅。
“賢者識其大者，不賢者識其小者”。大者如周禮所載，皆禮之大綱領是也。小者如國語所載，則只是零碎條目是也。燾。
△叔孫武叔語大夫章
“子貢賢於仲尼”。聖人固自難知。如子貢在當時，想是大段明辨果斷，通曉事務，歆動得人。孔子自言：“達不如賜，勇不如由。”賀孫。
或問：“‘夫子之牆數仞，不得其門而入’，夫子之道高遠，故不得其門而入也。”曰：“不然。顏子得入，故能‘仰之彌高，鑽之彌堅’，至於‘在前在後，如有所立，卓爾’。曾子得入，故能言‘夫子之道忠恕’。子貢得入，故能言‘性與天道不可得聞，文章可得而聞’。他人自不能入耳，非高遠也。七十子之徒，幾人入得?譬如與兩人說話，一人理會得，一人理會不得;會得者便是入得，會不得者便是入不得。且孔子之教衆人，與教顏子何異?顏子自入得，衆人自入不得，多少分明!”大雅。
△陳子禽謂子貢章
“‘立之斯立’，如‘五畝之宅，樹之以桑’之類。蓋此有以立之，便自立得住也。‘動之斯和’，如‘又從而振德之’。振德，有鼓舞之意。宇錄雲：“使之歡喜踊躍，遷義遠罪而不自知。”如舜之從欲以治，‘惟動丕應徯志’，便是動而和處。”問：“伊川雲：‘“夫子之言性與天道，不可得而聞”，是就聖人聰明上說;“立斯立，綏斯來”，是就德性上說。’如何?”曰：“聰明是言聖人見處高，常人所不能測識。德性是言其精粹純一，本領深厚。其間自如此。”道夫。寓錄雲：“‘言性與天道’，是所見直恁地高，人自描摸他不着，差見得是聰明。言德性，是就本原處說。根基深厚，德盛仁熟，便能如此，便是‘所過者化’。”
