◎程子之書三此卷系遺書中非入近思與四書等注者，以類而從，爲一卷。文集附。
或問：“尹和靖言看語錄，伊川雲：‘某在，何必看此?’此語如何?”曰：“伊川在，便不必看;伊川不在了，如何不看!”蓋卿錄雲：“若伊川不在，則何可不讀!”只是門人所編，各隨所見淺深，卻要自家分別它是非。前輩有言不必觀語錄，只看易傳等書自好。天下亦無恁地道理，如此，則只當讀六經，不當看論孟矣!天下事無高無下，無小無大，若切己下工夫，件件是自家底;若不下工夫，擇書來看亦無益。”先生又言：“語錄是雜載。只如閒說一件話，偶然引上經史上，便把來編了;明日人又隨上面去看。直是有學力，方能分曉。”謙。以下論語錄。
問：“遺書中有十餘段說佛處，似皆雲形上、直內與聖人同;卻有一兩處雲：‘要之，其直內者亦自不是。’此語見得甚分明。不知其它所載，莫是傳錄之差?”曰：“固是。才經李端伯呂與叔劉質夫記，便真;至遊定夫，便錯。可惜端伯與叔質夫早喪!使此三人者在，於程門之道，必有發明。”可學謂：“此事所繫非輕，先生盍作一段文字爲辨明之?”曰：“須待爲之。”因說：“芮國器嘗雲：‘天下無二道，聖人無兩心，如何要排佛?’”曰：“只爲無二道，故着不得它。佛法只是作一無頭話相欺誑，故且恁地過;若分明說出，便窮。”可學。
記錄言語難，故程子謂：“若不得某之心，則是記得它底意思。今遺書，某所以各存所記人之姓名者，蓋欲人辨識得耳。”今觀上蔡所記，則十分中自有三分以上是上蔡意思了，故其所記多有激揚發越之意;遊氏所說則有溫純不決之意;李端伯所記則平正;質夫所記雖簡約，然甚明切。看得來劉質夫那人煞高，惜乎不壽!廣。
伊川語，各隨學者意所錄。不應一人之說其不同如此：遊錄語慢，上蔡語險，劉質夫語簡，永嘉諸公語絮。振。
李端伯語錄宏肆，劉質夫語記其髓。方子。
坐客有問侯先生語錄異同者。曰：“侯氏之說多未通。胡先生嘗薦之羅。他錄作“楊”。後延平先生與相會，頗謂胡先生稱之過當。因言其人輕躁不定，羅先生雖以凜然嚴毅之容與相待，度其頗難之。但云，其遊程門之久，甚能言程門之事。然於道理未有所見，故其說前後相反，沒理會。有與龜山一書。”賀孫。
張思叔語錄多作文，故有失其本意處，不若只錄語錄爲善。方子。
楊志仁問明道說話。曰：“最難看。須是輕輕地挨傍它，描摸它意思，方得。若將來解，解不得。須是看得道理大段熟，方可看。”節。
先生問：“近來全無所問，是在此做甚工夫?”義剛對：“數日偶看遺書數版入心，遂乘興看數日。”先生曰：“遺書錄明道語，多有隻載古人全句，不添一字底。如曰‘思無邪’，如曰‘聖人以此齋戒，以神明其德夫’!皆是。亦有重出者，是當時舉此句教人去思量。’先生語至此，整容而誦“聖人以此齋戒，以神明其德夫”!曰：“便是聖人也要神明。這個本是一個靈聖底物事，自家齋戒，便會靈聖;不齋戒，便不靈聖。古人所以七日戒，三日齋。”胡叔器曰：“齋戒只是敬。”曰：“固是敬，但齋較謹於戒。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。到湛然純一時，那肅然警惕也無了。”義剛。
胡明仲文伊川之語而成書，凡五日而畢。世傳河南夫子書，乃其略也。方。
問：“欲取程氏遺書中緊要言語，分爲門類，作一處看;庶得前後言語互相發明，易於融會。如何?”曰：“若編得也好。只恐言仁處或說着義，言性處或說着命，難入類耳。”浩。
學者宜先看遺書，次看尹和靖文字，後乃看上蔡文字，以發光彩，且已不述其說也。季通語。方。
伊川語尹曰：“夫子沒而微言絕，異端起而大義乖。不知數十年後，人將謂我是何如人。”作說怪異模樣。又，三錄中說，且得它見得不錯，已是好。所以楊謝如此。方。
“改文字自是難。有時意思或不好，便把來改;待得再看，又反不如前底。是以此見皆在此心如何，才昏便不得。或有所遷就，或有所迴避，或先有所主張，隨其意之所重，義理便差了。”器之問：“程子語有何疑處?”曰：“此等恐錄得差，或恐是一時有個意思說出，或是未定之論。今且怕把人未定之論便喚做是，也是切害。如今言語最是難得一一恰好。或有一時意思見得是如此，它日所見或未必然。惟聖人說出，句句字字都恰好。這只是這個心，只是聖人之心平一。”賀孫。
記錄言語有不同處。如伊川江行事，有二處載：一本雲：“伊川自涪陵舟行遇風，舟人皆懼，惟伊川不動。岸上有負薪者，遙謂之曰：‘達後如此，舍後如此。’伊川欲答之，而舟去已遠矣。”一本謂：“既至岸，或問其故。伊川曰：‘心存誠敬爾。’或曰：‘心存誠敬，曷若無心?’伊川欲與之言，已忽不見矣。”某嘗謂，前說不然。蓋風濤洶涌之際，負薪者何以見其不懼?而語言又何以相聞邪?“孰若無心”之說，謂隱者既言，則趨而闢之，可也。謂其忽然不見，則若鬼物然，必不然矣。又況達之與舍，只是一事，安得有分別邪?人傑。
“論日之行，‘到寅，寅上光;到卯，卯上光’。‘電是陰陽相軋，如以石相磨而火生。’‘長安西風而雨。’‘因食韭，言天地間寒暖有先後。’‘或傳京師少雷，恐是地有高下。’‘霹靂震死，是惡氣相擊搏。’凡此數條者，果皆有此理否?”曰：“此皆一時談論所及，學者記錄如此。要之，天地陰陽變化之機，日月星辰運行之度，各有成說，而未可以立談判也。明道詩有‘思入風雲變態中’之語。前輩窮理，何事不極其至?今所疑數條，其間必自有說。且‘洊雷震，君子以恐懼修省’。聖人垂訓如此，則霹靂震死等事，理之所有，不可以爲無也。”謨。以下天地性理。
“伊川雲：‘測景以三萬裏爲準，若有窮然。有至一邊已及一萬五千裏者，而天地之運蓋如初也。’此言蓋誤。所謂‘升降一萬五千裏中’者，謂冬夏日行南陸北陸之間，相去一萬五千里耳，非謂周天只三萬裏。”閎祖。
程氏遺書一段說日月處，諸本皆雲：“不如三焦說週迴而行。”不曉其義。後見一本雲：“不如舊說週迴而行。”乃傳寫之誤。雉。
“十五卷：‘必有無種之人，生於海島。’十八卷：‘太古之時，人有牛首蛇身。’‘金山得龍卵，龍涌水入寺，取卵而去。’‘涪州見村民化虎。’此數條，皆記錄者之誕。”曰：“以太極之旨而論氣化之事，則厥初生民，何種之有?此言海島無人之處，必有無種之人，不足多怪也。龍亦是天地間所有之物，有此物則有此理，取卵而去，容或有之。村民化虎，其說可疑。或恐此人氣惡如虎，它有所感召，未足深較也。”謨。
問：“遺書中有數段，皆雲人與物共有此理，只是氣昏推不得，此莫只是大綱言其本同出?若論其得此理，莫已不同?”曰：“同。”曰：“既同，則所以分人物之性者，卻是於通塞上別。如人雖氣稟異而終可同，物則終不可同。然則謂之理同則可，謂之性同則不可。”曰：“固然。但隨其光明發見處可見，如螻蟻君臣之類。但其稟形既別，則無復與人通之理。如獮猴形與人略似，則便有能解;野狐能人立，故能爲怪;如豬則極昏。如草木之類，荔枝牡丹乃發出許多精英，此最難曉。”可學。
伊川說海漚一段，與橫渠水冰說不爭多。可學。
問：“程子說性一條雲：‘學者須要識得仁體。若知見得，便須立誠敬以存之。’是如何?”曰：“公看此段要緊是那句?”曰：“是‘誠敬’二字上。”曰：“便是公不會看文字。它說要識仁，要知見得，方說到誠敬。末雲：‘吾之心，即天地之心;吾之理，即萬物之理;一日之運，即一歲之運。’這幾句說得甚好。人也會解得，只是未必實見得。向編近思錄，欲收此段，伯恭以爲怕人曉不得，錯認了。程先生又說：‘性即理也’，更說得親切。”曰：“佛氏所以得罪於聖人，止緣它只知有一身，而不知有天地萬物。”曰：“如今人又忒煞不就自身己理會。”又問：“‘性即理’，何如?”曰：“物物皆有性，便皆有其理。”曰：“枯槁之物，亦有理乎?”曰：“不論枯槁，它本來都有道理。”因指案上花瓶雲：“花瓶便有花瓶底道理，書燈便有書燈底道理。水之潤下，火之炎上，金之從革，木之曲直，土之稼穡，一一都有性，都有理。人若用之，又着順它理，始得。若把金來削做木用，把木來鎔做金用，便無此理。”曰：“‘西銘之意，與物同體’，體莫是仁否?”曰：“固是如此。然怎生見得意思是如此?與物同體固是仁，只便把與物同體做仁不得。恁地，只說得個仁之軀殼。須實見得，方說得親切。如一碗燈，初不識之;只見人說如何是燈光，只恁地摶摸，只是不親切。只是便把光做燈，不得。”賀孫。
明道言“學者須先識仁”一段，說話極好。只是說得太廣，學者難入。人傑。
問：“一段說性命，下卻雲‘見於事業之謂理’。‘理’字不甚切。”曰：“意謂理有善有惡，但不甚安。”良久，又曰：“上兩句正是‘天命之謂性’，下一句是‘率性之謂道’。中庸是就天性上言，此是就事物上言，亦無害。”可學。
呂與叔謂養氣可以爲養心之助。程先生以爲不然，養心只是養心，又何必助?如爲孝只是爲孝，又何必以一事助之?某看得來，又不止此。蓋才養氣，則其心便在氣上了，此所以爲不可也。廣。
呂與叔言養氣可以爲養心之助，程先生大以爲不然。某初亦疑之，近春來方信。心死在養氣上，氣雖得其養，卻不是養心了。方子。
問：“呂與叔有養氣之說，伊川有數處皆不予之。養氣莫亦不妨?只是認此爲道，卻不是。”曰：“然。”又問：“一處說及平日思慮，如何?”曰：“此處正是微涉於道，故正之。”可學。
“遺書論命處，注云：‘聖人非不知命，然於人事不得不盡。’如何?”曰：“人固有命，可是不可不‘順受其正’，如‘知命者不立乎巖牆之下’是。若謂其有命，卻去巖牆之下立，萬一倒覆壓處，卻是專言命不得。人事盡處便是命。”去僞。
問：“‘觀雞雛，此可觀仁’，何也?”曰：“凡物皆可觀，此偶見雞雛而言耳。”小小之物，生理悉具。必大。
仲思問：“遺書雲，看雞雛可以觀仁，如何?”曰：“既通道理後，這般個久久自知之。記曰：‘善問者如攻堅木，先其易者，後其難者。’所以遊先生問‘陰陽不測之謂神’，而程子問之曰：‘公是揀難底問?是疑後問?’故昨日與公說，讀書，須看一句後，又看一句;讀一章後，又讀一章。格物，須格一物後，又格一物。見這個物事道理既多，則難者道理自然識得。”驤。
問：“遺書謂切脈可以體仁，莫是心誠求之之意否?”曰：“還是切脈底是仁?那脈是仁?”曰：“切脈是仁。”曰：“若如此，則當切脈時，又用着個意思去體仁。”復問蜚卿曰：“仲思所說如何?”曰：“以伯羽觀之，恐是觀雞雛之意。”曰：“如何?”曰：“雞雛便是仁也。”曰：“切脈體仁又如何?”曰：“脈是那血氣周流，切脈則便可以見仁。”曰：“然。恐只是恁地。脈理貫通乎一身，仁之理亦是恁地。”又問：“雞雛如何是仁?”道夫曰：“先生嘗謂初與嫩底便是。”曰：“如此看，較分明。蓋當是時飲啄自如，未有所謂爭鬥侵陵之患者，只此便是仁也。”道夫。
致道問：“‘仁則一，不仁則二’，如何?”曰：“仁則公，公則通，天下只是一個道理。不仁則是私意，故變詐百出而不一也。”時舉。
問：“和靖語錄中有兩段言仁：一雲：‘某謂仁者公而已。伊川曰：“何謂也?”曰：“能好人，能惡人。”伊川曰：“善涵養。”’又云：‘某以仁，惟公可盡之。’伊川曰：‘思而至此，學者所難及也。天心所以至仁者，惟公耳。人能至公，便是仁。’”先生曰：“‘人能至公，便是仁’，此句未安。然和靖言仁，所見如此。”問：“伊川何不以一二語告之?”曰：“未知其如何。”可學。
伊川言：“一心之謂誠，盡心之謂忠。”某看忠有些子是誠之用。“如惡惡臭，如好好色。”十分真實，恁地便是誠;若有八九分恁地，有一分不恁地，便是夾雜些虛僞在內，便是不誠。忠，便是盡心，盡心亦是恁地，便有些子是誠之用。賀孫。
“一心之謂誠，盡己之謂忠。”誠是實理自然如此，此處卻不曾帶那動，只恁地平放在這裏。忠卻是處事待物見得，卻是向外說來。端蒙。
“盡心之謂忠，一心之謂誠，存於中之謂孚，見諸事之謂信。”問“中孚”之義，先生引伊川。蓋“孚”字從“爪”，從“子”，取鳥抱卵之義。言人心之所存者，實有是物也。僩。
問：“誠然後能敬。未知誠，須敬然後誠。‘敬小誠大’，如何說?”曰：“必存此實理方能敬。只是此一‘敬’字，聖人與學者深淺自異。”可學。
問：“程子曰‘天下善惡皆天理’，何也?”曰：“惻隱是善，於不當惻隱處惻隱即是惡;剛斷是善，於不當剛斷處剛斷即是惡。雖是惡，然原頭若無這物事，卻如何做得?本皆天理，只是被人慾反了，故用之不善而爲惡耳。”必大。
問：“‘善惡皆天理’，如何?”曰：“此只是指其過處言。如‘惻隱之心，仁之端’，本是善，才過，便至於姑息;‘羞惡之心，義之端’，本是善，才過，便至於殘忍。故它下面亦自雲：‘謂之惡者，本非惡，但或過或不及，便如此。’”文蔚。
問：“‘天下善惡皆天理。’楊墨之類，只是過不及，皆出於仁義，謂之天理，則可。如世之大惡，謂之天理，可乎?”曰：“本是天理，只是翻了，便如此。如人之殘忍，便是翻了惻隱。如放火殺人，可謂至惡;若把那去炊飯，殺其人之所當殺，豈不是天理，只緣翻了。道理有背有面，順之則是，背之則非。緣有此理，方有此惡。如溝渠至濁，當初若無清冷底水，緣何有此?”
或問：“‘善惡皆天理也。’若是過與不及，些小惡事，固可說天理。如世間大罪惡，如何亦是天理?”曰：“初來本心都自好，少間多被利害遮蔽。如殘賊之事，自反了惻隱之心，是自反其天理。”賀孫問：“既是反了天理，如何又說‘皆天理也’?莫是殘賊底惡，初從羞惡上發;淫溺貪慾底惡，初從惻隱上發;後來都過差了，原其初發都是天理?”曰：“如此說，亦好。但所謂反者，亦是四端中自有相反處。如羞惡，自與惻隱相反;是非，自與辭遜相反。如公說，也是好意思，因而看得舊一句不通處出。如‘用人之智去其詐，用人之勇去其暴’，這兩句意分曉。惟是‘用人之仁去其貪’一句沒分曉。今公說貪是愛上發來，也是。思之，是淳善底人易得含胡苟且，姑息貪戀。”賀孫。
善，只是當恁地底;惡，只是不當恁地底。善惡皆是理，但善是那順底，惡是反轉來底。然以其反而不善，則知那善底自在，故“善惡皆理”也，然卻不可道有惡底理。端蒙。
問：“‘天只是以生爲道，繼此生理便是善。’善便有一個元底意思，生便是繼，如何分作兩截?”曰：“此亦先言其理之統如此，然亦未甚安。有一人云：‘“元”，當作“無”。’尤好笑!”可學。
孟子說“性善”，是就用處發明人性之善;程子謂“乃極本窮原之性”，卻就用處發明本理。人傑。
季容甫問：“‘中理在事，義在心’，如何?”曰：“中理，只是做得事來中理;義，則所以能中理者也。義便有揀擇取捨，易傳曰：‘在物爲理，處物爲義。’”□。
問：“‘天地設位’一段，明道雲見劉質夫錄論人神處。‘天地設位’，合道‘易’字，道它字不得。不知此說如何?”曰：“明道說話，自有不論文義處。”可學。
問：“遺書有‘古言幹坤不用六子’一段，如何?”曰：“此一段，卻主張是自然之理。又有一段，卻不取。”可學。
問遺書首卷“體道”之說。曰：“‘體’，猶體當、體究之‘體’，言以自家身己去體那道。蓋聖賢所說無非道者，只要自家以此身去體它，令此道爲我之有也。如克己，便是體道工夫。”僩。以下爲學工夫。
“謝氏記明道語：‘既得後，須放開。’此處恐不然。當初必是說既得後，自然從容不迫，它記得意錯了。謝氏後來便是放開。周恭叔又是放倒。”因舉伊川謂“持之太甚，便是助長”。“亦須且恁去。助長固是不好，然合下未能到從容處，亦須且恁去，猶愈於不能執捉者。”淳。
“既得後，須放開。”此亦非謂須要放開，但謂既有所得，自然意思廣大，規模開擴。若未能如此，便是未有得，只是守耳。蓋以放開與否爲得與未得之驗。若謂有意放開，則大害事矣!上蔡謂周恭叔放開太早，此語亦有病也。
論遺書中說“放開”二字。先生曰：“且理會收斂。”問：“昨日論橫渠言‘得尺守尺，得寸守寸’，先生卻雲‘須放寬地步’，如何?”曰：“只是且放寬看將去，不要守殺了。橫渠說自好。但如今日所論，卻是太侷促了。”德明。
先生問：“遺書中‘欲夾持這天理，則在德’一段，看得如何?”必大對曰：“中庸所謂‘苟不至德，至道不凝焉’。”先生默然久之。必大問如何。曰：“此亦說得，然只是引證。畢竟如何是德?”曰：“只是此道理，因講習躬行後，見得是我之所固有，故守而勿失耳。”曰：“尋常看‘據於德’，如何說?”必大以橫渠“得寸守寸，得尺守尺”對。曰：“須先得了，方可守。如此說上，依舊認‘德’字未着。今且說只是這道理，然須長長提撕，令在己者決定是做得如此。如方獨處默坐，未曾事君親，接朋友，然在我者已渾全是一個孝弟忠信底人。以此做出事來，事親則必孝，事君則必忠，與朋友交則必信，不待旋安排。蓋存於中之謂德，見於事之謂行。易曰‘君子以成德爲行’，正謂以此德而見諸事耳。德成於我者，若有一個人在內，必定孝弟忠信，斷不肯爲不孝不弟不忠不信底事，與道家所謂‘養成個嬰兒在內’相似。凡人慾邊事，這個人斷定不肯教自家做。故曰‘默而成之，不言而信，存乎德行’。謂雖未曾說出來時，存於心中者，已斷是如此了，然後用得戒慎恐懼存養工夫。所以必用如此存養者，猶恐其或有時間斷故耳。程子所謂‘須有不言而信者’，謂未言動時，已渾全是個如此人，然卻未有跡之可言，故曰‘言難爲形狀。’又言：‘學者須學文，知道者進德而已。有德，則“不習無不利”。’自初學者言之，它既未知此道理，則教它認何爲德?故必先令其學文。既學文後，知得此道理了，方可教其進德。聖人教人，既不令其躐等級做進德工夫，不令其止於學文而已。德既在己，則以此行之耳，不待外面勉強旋做，故曰‘有德，則“不習無不利”’。凡此工夫，全在收斂近裏而已。中庸末章發明此意，至爲深切。自‘衣錦尚絅’以下皆是，只暗暗地做工夫去。然此理自掩蔽不得，故曰‘闇然而日章’。小人不曾做時，已報得滿地人知，然實不曾做得，故曰‘的然而日亡’。‘淡而不厭，簡而文，溫而理’，皆是收斂近裏。‘知遠之近，知風之自，知微之顯’，一句緊一句。”先生再三誦此六言，曰：“此工夫似淡而無味，然做時卻自有可樂，故不厭;似乎簡略，然大小精粗秩然有序，則又不止於簡而已。‘溫而理’，溫厚似不可曉，而條目不可亂，是於有序中更有分別。如此入細做工夫，故能‘知遠之近，知風之自，知微之顯’。夫見於遠者皆本於吾心，可謂至近矣，然猶以己對物言之。‘知風之自’，則知凡見於視聽舉動者，其是非得失，必有所從來，此則皆本於一身而言矣。至於‘知微之顯’，則又說得愈密。夫一心至微也，然知其極，分明顯着。學者工夫能如此收斂來，方可言德，然亦未可便謂之德，但如此則可以入德矣。其下方言‘尚不愧於屋漏’，蓋已能如此做入細工夫，知得分明瞭，方能慎獨涵養。其曰‘不動而敬，不言而信’，蓋不動不言時，已是個敬信底人了。又引詩‘不顯維德’，‘予懷明德’，‘德輶如毛’言之，一章之中皆是發明個‘德’字。然所謂德者，實無形狀，故以‘無聲臭’終之。”必大。
伊川雲：“敬則無己可克。”其說高矣。然夫子當時只告顏子以“克己復禮”而已。蓋敬是常常存養底道理，克己是私慾發時便與克除去，兩不相妨。孔子告顏子克己之論，下面又有“爲仁由己而由人乎哉”之語在。璘。
問：“主敬不接視聽，須得如此否?”曰：“蓋有此樣人，如許渤之類。”
“心要活。”活，是生活之“活”，對着死說。活是天理，死是人慾。必大錄雲：“天理存則活，人慾用則死。”周流無窮，活便能如此。□。
伯豐問：“程子曰‘覺悟便是信’，如何?”曰：“未覺悟時，不能無疑，便半信半不信。已覺悟了，別無所疑，即是信。”□。
“何以窒慾?伊川曰：‘思。’此莫是言欲心一萌，當思禮義以勝之否?”曰：“然。”又問：“思與敬如何?”曰：“人於敬上未有用力處，且自思入，庶幾有個巴攬處。‘思’之一字，於學者最有力。”去僞。
“惟思爲能窒慾，如何?”曰：“思與觀同。如言‘第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非’。蓋是非既見，自然欲不能行。”升卿。
“思可以勝欲，亦是。”曰：“莫是要喚醒否?”曰：“然。”
蔡問：“程子曰：‘要息思慮，便是不息思慮。’”曰：“思慮息不得，只敬便都沒了。”淳。
上牀斷不可思慮事爲，思慮了，沒頓放處。如思慮處事，思慮了，又便做未得;如思量作文，思量了，又寫未得，遂只管展轉思量起來。便盡思量，不過如此。某舊來緣此不能寐，寧可呼燈來隨手寫了，方睡得着。程子贈溫公數珠，只是令它數數而已，如道家數息是也。□。
問：“‘事上之道莫若忠，待下之道莫若恕。’莫是因事言之?”曰：“此說不知如何，郭子和亦如此說。如潔矩，豈無事上之恕?”可學。
程子曰：“積習盡有功。”禮在何處積習?在學者事到積習熟時，即和禮亦不見矣。必大。
問：“‘從善如登’，是進向上底意?抑難底意?”曰：“從善積累之難，從惡淪胥之易。從善卻好，然卻難;從惡，便陷得易了。”淳。
問蘇季明“治經、傳道”一段。曰：“明道只在居業上說。忠信便是誠。”曰：‘誠’字說來大，如何執捉以進德?”曰：“由致知格物以至誠意處，則誠矣。”曰：“此是聖人事，學者如何用功?”曰：“此非說聖人，乃是言聖人之學如此。若學者則又有說話。幹言聖人之學，故曰‘忠信所以進德，修辭立其誠所以居業’。坤言賢人之學，故曰‘敬以直內，義以方外’。忠信便是在內，修辭是在外。”問：“何不說事?卻說辭?”曰：“事尚可欺人，辭不可掩，故曰‘言顧行，行顧言’。”曰：“既分聖賢之學，其歸如何?”曰：“歸無異。但着幹所言，便有自然底意思;坤所言，只是作得持守，終無自然底氣象。正如孔子告顏淵以克己，而告仲弓以敬恕。”曰：“伊川雲：‘敬則無己可克，則又與顏淵無異矣。’”曰：“不必如此看，且各就門戶做。若到彼處自入得，尤好。只是其分界自如此。”可學。
問：“伊川語龜山：‘勿好着書，着書則多言，多言則害道。’如何?”曰：“怕分卻心，自是於道有害。”大雅。
居甫問：“伊川雲：‘隨時變易，乃能常久。’不知既變易，何以反能久?”曰：“一出一入乃能常，如春夏秋冬，乃天地之常久。使寒而不暑，暑而不寒，安能常久!”可學。
呂舍人記伊川說“人有三不幸”，以爲有高才能文章，亦謂之不幸。便是這事乖，少間盡被這些子能解擔閣了一生，便無暇子細理會義理。只從外面見得些皮膚，便說我已會得，筆下便寫得去，自然無暇去講究那精微。被人扛得來大，又被人以先生長者目我，更不去下問。少間傳得滿鄉滿保，都是這般種子。橫渠有一段說：“人多爲人以前輩見處，每事不肯下問，壞了一生。我寧終是不知。”此段最好看。僩。
“自家既有此身，必有主宰。理會得主宰，然後隨自家力量窮理格物;而合做底事，不可放過些子。”因引程子言：“如行兵，當先做活計。”節。
問：“‘以物待物’一段，上文雲：‘安可使小者亦大!’下又云：‘用一心而處之。’意似相背。”曰：“‘一心而處之’，只是言盡吾心耳。”可學。
“樂意相關禽對語，生香不斷樹交花。”程子云：“可以見得浩然之氣。”先生雲：“此只是無間斷之意，看‘相關對語’，‘不斷交花’，便見得。”端蒙。
問：“遺書雲：‘堯舜幾千年，其心至今在。’何謂也?”曰：“此是心之理，今則分明昭昭，具在面前。”淳。以下聖賢及先儒。
問：“伊川言：‘“象憂亦憂，象喜亦喜”，與孔子“微服而過宋”相類。’”曰：“舜知象之將殺己，而象憂則亦憂，象喜則亦喜。孔子知恆魋必不能害，而又微服過宋。此兩事若相拗，然皆是‘道並行而不相悖’，故云相類。非謂舜與孔子事一一相類也。”銖。節錄雲：“舜知象欲殺己而不防，夫子知桓魋不能殺己而微服，此兩事甚相拗。故伊川曰‘相類’。”
問：“伊川曰：‘聖人與理爲一，無過不及，中而已。’敢問：顏子擇乎中庸，未見其止，嘆夫子瞻前忽後;則過不及雖不見於言行，而亦嘗動於心矣。此亦是失否?”曰：“此一段說得好。聖人只是一箇中底道理。”去僞。
問：“‘有顏子之德，則孟子之事功自有’，與說才、誠處一段不同。恐彼是說天資之才，與此才別。到得理明，無不可用，是理明則天資之纔不用?”曰：“然。”可學。
周茂叔納拜已受去，如何還?可學。
問：“遺書中說孔孟一段，看見不甚有異，南軒好提出。”曰：“明道雲‘我自做天裏’，此句只是帶過。後來卻說是以天自處，便錯了。要之，此句亦是明道一時之意思如此。今必欲執以爲定說，卻向空去了!”可學。
問：“明道行狀謂未及着書，而今有了翁所跋中庸，何如?”曰：“了翁初得此書，亦疑行狀所未嘗載，後乃謂非明道不能爲此。了翁之侄幾叟，龜山之婿也。翁移書曰：‘近得一異書，吾侄不可不見。’幾叟至，次日，翁冠帶出此書。幾叟心知其書非是，未敢言。翁問曰：‘何疑?’曰：‘以某聞之龜山，乃與叔初年本也。’翁始覺，遂不復出。近日陸子靜力主以爲真明道之書。某雲：‘卻不要與某爭。某所聞甚的，自有源流，非強說也。’兼了翁所舉知仁勇之類，卻是道得着;至子靜所舉，沒意味也。”道夫。
“伊川前後進講，未嘗不齋戒，潛思存誠。如此，則未進講已前還有間斷否?”曰：“不然。尋常未嘗不誠，只是臨見君時，又加意爾，如孔子沐浴而告哀公是也。”去僞。
問：“伊川臨終時，或曰：‘平生學底，正要今日用。’伊川開目曰：‘說要用，便不是。’此是如何?”曰：“說要用，便是兩心。”僩。
魏問：“橫渠言：‘十五年學“恭而安”，不成。’明道曰：‘可知是學不成，有多少病在。’莫是如伊川說：‘若不知得，只是覷卻堯學它行事，無堯許多聰明睿知，怎生得似它動容周旋中禮?’”曰：“也是如此。更有多少病。”良久曰：“人便是被一個氣質局定，變得些子了，又更有些子;變得些子，又更有些子。”又云：“聖人‘發憤忘食，樂以忘憂’，發憤便忘食，樂便忘憂，直是一刀兩段，千了萬當!聖人固不在說，但顏子得聖人說一句，直是傾腸倒肚，便都了;更無許多廉纖纏繞，絲來線去。”問：“橫渠只是硬把捉，故不安否?”曰：“它只是學個恭，自驗見不曾熟;不是學個恭，又學個安。”
程先生幼年屢說須要井田封建，到晚年又說難行，見於暢潛道錄。想是它經歷世故之多，見得事勢不可行。淳。
問“古不必□”一段。曰：“此是說井田。伊川高明，必見得是無不可行。然不如橫渠更驗過，則行出去無窒礙。”必大。
“古不必驗”，因橫渠欲置田驗井田，故云爾。伊川說話，多有如此處。可學。
範純父言：“今人陳乞恩例，義當然否，人皆以爲本分，不爲害。”伊川曰：“只爲而今士大夫道得個‘乞’字慣，卻動不動又是乞也。”因問：“陳乞封父祖如何?”伊川雲：“此事體又別。”再三請益，但云：“其說甚長，待別時說。”先生雲：“某因說‘甚長’之意思之，後來人只是投家狀，便是陳乞了。以至入仕，事事皆然。古者人有才德，即舉用。當時這般封贈，朝廷自行之，何待陳乞!程先生之意恐然也。觀後來郊恩都不曾爲太中陳請，則乞封贈，程先生亦不爲之矣。”揚。
問：“伊川於陳乞封父母之問雲：‘待別時說。’過謂此自出朝廷合行之禮，當今有司檢舉行下，亦不必俟陳乞也。”答雲：“如此，名義卻正。”過。
問：“謝顯道初見明道，自負該博，史書盡卷不遺一字。明道曰：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志!’謝聞此言，汗流浹背，面發赤。明道曰：‘即此是“惻隱之心”。’夫爲師問所折難，而愧形於顏色，與惻隱之心似不相屬。明道乃云爾者，何也?”曰：“此問卻要商量，且何不曰‘羞惡之心’，而謂之‘惻隱之心’?諸公試各以己意言之。”黎季成對曰：“此恐是識痛癢底道理。”先生未以爲然。次日，復以此請問。先生曰：“只是謝顯道聞明道之言，動一動。爲它聞言而動，便是好處，卻不可言學者必欲其動。且如惻隱、羞惡、辭遜、是非，不是四件物，合下都有。‘偏言則一事，總言則包四者’，觸其一則心皆隨之。言‘惻隱之心’，則羞惡、辭遜、是非在其中矣。”又曰：“此心之初發處乃是惻隱，如有春方有夏，有惻隱方有羞惡也，如根蒂相連。”蓋卿。
伊川問和靖：“近日看大學功夫如何?”和靖曰：“只看得‘心廣體胖’處意思好。”伊川曰：“如何見得好?”尹但長吟“心廣體胖”一句而已。看它一似瞞人，然和靖不是瞞人底人。公等讀書，都不見這般意思。僩。
又舉程子之言，謂陳平“知宰相之體”。先生問：“如何是‘理陰陽’?”過未對。曰：“下面三語，便是‘理陰陽’。”過。以下雜類。
問：“程先生雲：‘自漢以來，儒者皆不識此。’”曰：“如仲舒語，只約度有這物事。韓退之雖知有這物事，又說得太闊疏了。”燾。
魯叔問：“溫公薨背，程子以郊禮成，賀而不弔，如何?”曰：“這也可疑。”或問：“賀則不弔，而國家事體又重，則不弔似無可疑。”曰：“便是不恁地。所以東坡謂‘子於是日哭則不歌’，即不聞歌則不哭。蓋由哀而樂則難，由樂而哀則甚易。且如早作樂而暮聞親屬緦麻之戚，不成道既歌則不哭!這個是一腳長，一腳短，不解得平。如所謂‘三揖而進，一辭而退’，不成道辭亦當三!這所在以某觀之，也是伊川有些過處。”道夫問：“這事，且看溫公諱日與禮成日同，則吊之可也。或已在先，則更差一日，亦莫未有害否?”曰：“似乎在先。但勢不恁地，自是合如此。只如‘進以禮，退以義’，‘罪疑惟輕，功疑惟重’，天下事自是恁地稱停不得。”道夫。
問：“王祥孝感事，伊川說如何?”曰：“程先生多有此處，是要說物我一同。然孝是王祥，魚是水中物，不可不別。如說感應，亦只言己感，不須言物。”可學。
問：“伊川‘奪嫡’之說，不合禮經，是當時有遺命?抑後人爲之邪?”先生曰：“亦不見得如何，只侯師聖如此說。”問：“此說是否?”曰：“亦不見得是如何。”淳。
“世間有鬼神馮依言語者，蓋屢見之，未可全不信。本卷何以曰‘師巫降言無此理’?又好談鬼神者，假使實有聞見，亦未足信。或是心病，或是目病，外書卻言‘不信神怪不可，被猛撞出來後，如何處置’?”先生曰：“神怪之說，若猶未能自明，鮮有不惑者。學者惟當以正自守，而窮理之有無，久久當自見得。讀書講明義理，到此等處雖有不同，姑闕其疑，以俟它日，未晚也。”謨。
“程先生謂：‘莊生形容道體之語，盡有好處。老氏“穀神不死”一章最佳。’‘莊子雲：“嗜慾深者，天機淺。”此言最善’。又曰：‘謹禮不透者，深看莊子。’然則莊老之學，未可以爲異端而不講之耶?”曰：“‘君子不以人廢言’，言有可取，安得而不取之?如所謂‘嗜慾深者，天機淺’，此語甚的當，不可盡以爲虛無之論而妄訾之也。”謨曰：“平時慮爲異教所汨，未嘗讀莊老等書，今欲讀之，如何?”曰：“自有所主，則讀之何害?要在識其意所以異於聖人者如何爾。”謨。以下異端。
遺書說：“老子言雜，陰符經卻不雜，然皆窺測天道而未盡者也。”程先生可謂言約而理盡，括盡二書曲折。友仁。
“持國曰：‘道家有三住：心住則氣住，氣住則神住。此所謂“存存守一”。’伯淳曰：“‘此三住者，人終食之頃未有不離者，其要只在收放心。’此則明道以持國之言爲然，而道家‘三住’之說爲可取也。至第二卷，何以有曰：‘若言神住氣住，則是浮屠入定之法。雖言養氣，亦是第二節事?’若是，則持國當日之論，容有未盡者，或所記未詳，如何?”曰：“二程夫子之爲教，各因其人而隨事發明之，故言之抑揚亦或不同。學者於此等處，必求其所以爲立言之意。倘自爲窒塞，則觸處有礙矣。與持國所言，自是於持國分上當如此說，然猶卒歸於收放心。至闢之以爲浮屠入定之說者，是必嚴其辭以啓迪後進，使先人之初不惑乎異端之說云爾。”謨。
“外書錄伊川語：‘今僧家讀一卷經，便要一卷經中道理受用。儒者讀書，卻只閒了，都無用處!’又，明道嘗至禪房，方飯，見其趨進揖遜之盛，嘆曰：‘三代威儀，盡在是矣!’二說如何?”曰：“此皆嘆辭也。前說嘆後之學者不能着實做工夫，所以都無用處;後說嘆吾儒禮儀反爲異端所竊取。但其間記錄未精，故語意不圓，所以爲可疑耳。”謨。
“李端伯所記第一條，力闢釋氏說出山河大地等語，歷舉而言之。至論聖人之道，則以爲明如日星。及其終也，以爲會得此‘便是會禪’。至與侯世興講孟子‘浩然之氣’，則舉禪語爲況雲：‘事則不無，擬心則差。’十五卷論中庸言‘無聲無臭’，勝如釋氏言‘非黃非白’;似又以中庸之言，下與釋氏較勝負。至如所謂灑掃應對，與佛家默然處合;與陳瑩中論‘天在山中，大畜’，是‘芥子納須彌’，所引釋氏語不一而足。如其闢異端之嚴，而記者多錄此，何耶?”曰：“韓持國本好佛學，明道與語，而有‘便是會禪’之說者，蓋就其素所講明者因以入之。今人多說闢異端，往往於其教中茫然不知其說，馮虛妄語，宜不足以服之。如明道諸先生實嘗深究其說，盡得其所以爲虛誕怪僻之要領;故因言所及，各有其旨，未可以爲苟徇其說也。”謨。
問：“遺書首篇，明道與韓持國論禪一段，看來韓持國只是曉得那低底禪。嘗見範蜀公與溫公書，說韓持國爲禪作祟，要想得山河大地無寸土，不知還能無寸土否?可將大樂與喚醒歸這邊來。今觀明道答它：‘至如山河大地之說，是它山河大地，又幹你何事?’想是持國曾發此問來，故明道如此說。不知當初韓持國合下被甚人教得個矮底禪如此?然範蜀公欲以大樂喚醒，不知怎生喚得它醒?它方欲盡掃世間之物歸於至靜，而彼欲以鬧底物引之，亦拙矣。況範蜀公之樂，也可可地。”用之問：“此等說，如何是矮底禪?豈解更有一般高底禪?”曰：“不然。它說世間萬法皆是虛妄，然又都是真實。你攻得它前面一項破，它又有後面一項，攻它不破。如明道雲：‘若說幻爲不好底性，則請別尋一個好底性來，換了此不好底性。’此語也攻它不破。它元不曾說這個不是性，它也說‘直指人心，見性成佛’，何嘗說這個不是性?你說‘性外無道，道外無性’，它又何嘗說‘性外有道，道外有性’來?它之說，有十分與吾儒相似處，只終不是。若見得吾儒之說，則它之說不攻自破，所以孟子說‘遁辭知其所窮’。它到說窮處，便又有一樣說話，如雲世間萬法都是虛妄，然又都是真實。此又是如何?今不須窮它，窮得它一邊，它又有一邊，都莫問它。只看得自家‘天命之謂性，率性之謂道’分曉了，卻略將它說看過，便見它底不是。所以明道引孔子‘“予欲無言”，子貢曰：“子如不言，則小子何述焉?”子曰：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉!”’只看這數句，幾多分曉!也不待解說。只是玩味久之，便見。‘天高地下，萬物散殊，而禮制行矣;流而不息，合同而化，而樂興焉。’‘天有四時，春夏秋冬，風雨霜露，無非教也;地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。’多少分曉!只是人自昏了，所以道理也要個聰明底人看，一看便見，也是快活人。而今如此費人口頰，猶自不曉。”又曰：“釋迦佛初間入山修行，它也只是厭惡世諦，爲一身之計。觀它修行大故用功，未有後來許多禪底說話。後來相傳，一向說開了。”僩。
伊川謂：“釋氏之見，如管中窺天，只見直上，不見四旁。”某以爲不然。釋氏之見，蓋是瞥見水中天影耳。方子。
“禪家言性，猶日下置器”，謂輪迴也，如以蟻性與牛，是傾此於彼。方子。
問：“昨日先生說佛氏‘但願空諸所有’，此固不是。然明道嘗說胸中不可有一事，如在試院推算康節數，明日問之，便已忘了。此意恐亦是‘空諸所有’底意。”曰：“此出上蔡語錄中，只是錄得它自意，無這般條貫。顏子‘得一善則拳拳服膺而不失’，孟子‘必有事焉而勿忘’，何嘗要人如此?若是個道理，須着存取。只如易系說‘過此以往，未之或知’，亦只是‘雖欲從之，末由也已’之意。在它們說，便如鬼神變怪，有許多不可知底事。”德明。以下論記錄之疑。
伊川曰：“實理者，實見得是，實見得非。”實理與實見不同。今合說，必記錄有誤。蓋有那實理，人須是實見得。見得恁地確定，便有實見得，又都閒了。淳。
先生顧陳安卿曰：“伊川說實理，有不可曉處。雲：‘實見得是，實見得非。’恐是記者之誤，‘見’字上必有漏落。理自是理，見自是見。蓋物物有那實理，人須是實見得。”義剛曰：“理在物，見在我。”曰：“是如此。”義剛。
問：“‘不當以體會爲非心’，是如何?”曰：“此句曉未得。它本是闢橫渠‘心小性大’之說。心性則一，豈有小大!橫渠卻自說‘心統性情’，不知怎生卻恁地說?”
問：“‘不當以體會爲非心，故有“心小性大”之說’，如何是體會?”曰：“此必是橫渠有此語，今其書中失之矣。橫渠雲‘心御見聞，不弘於性’，卻做兩般說。渠說‘人能弘道，非道弘人’處雲：‘心能檢其性，人能弘道也;性不知檢其心，非道弘人也。’此意卻好。又不知它當初把此心、性作如何分?橫渠說話有差處，多如此。”可學。
問：“遊定夫所記，如雲：‘一息不存，非中也。’又曰：‘君子之道，無適不中，故其心與中庸合。’此處必是記錄時失正意。”曰：“不知所記如何，其語極難曉。”可學。
問：“遊定夫記程先生語，所謂：‘一物不該，非中也;一事不爲，非中也;一息不存，非中也。何哉?爲其偏而已矣。’觀其意，蓋以中爲理，偏爲不周遍之意。‘一物不該，一事不爲’，是說無物不有之意;‘一息不存’，是說無時不然之意。是否?”曰：“便是它說‘中’字不着。中之名義不如此。它說‘偏’字卻是一偏，一偏便不周遍，卻不妨。但定夫記此語不親切，不似程先生每常說話，緣它夾雜王氏學。當時王氏學盛行，薰炙得甚廣。一時名流如江民表彭器資鄒道卿陳了翁，皆被薰染，大片說去。”銖。
問：“‘自性而行，皆善也’以下，當初必是以同此性，而於其上如此分別，記錄不真了。”曰：“然。”可學。
問稱性之善一段。曰：“不是。”又問：“心如何有形?”曰：“張敬夫極善此二字。”曰：“當初意思必是以心比性，有少模仿，故記如此。”曰：“然。”可學。
“學者不可以不誠”一段，不是。可學。
問：“‘內外得’一段，亦大寬。”曰：“然。”可學。
“物各付物，不役其知，便是致知，然最難。”此語未敢信，恐記者之誤。人傑。
問：“遺書有一段雲：‘“致知在格物”，物來則知起。物各付物，不役其知，則意自誠。’比其它說不同，卻不曾下格物工夫。”曰：“不知此一段如何。”又問：“‘物來則知起’，似無害。但以下不是。”曰：“亦須格，方得。”可學。
問“用方知，不用則不知”。曰：“這說也是理會不得，怕只是如道家通得未來底事。某向與一術者對坐，忽然雲：‘當有某姓人送簡至矣。’久之，果然。扣之，則雲：‘某心先動了，故知。’所謂用與不用，怕如此。恐伊川那時自因問答去，今不可曉。要附在‘至誠之道可以前知’解中，只攪得鶻突，沒理會。”賀孫。
問：“遺書中雲：‘聖人於易言“無思無爲”，此戒夫作爲。’此句須有錯。”曰：“疑當作‘此非戒夫作爲’。”可學。
問“思入風雲變態中”。曰：“言窮理精深，雖風雲變態之理，思亦到。”節。以下文集。
明道詩：“不須愁日暮，天際是輕陰。”龜山語錄說是時事。梅臺詩亦說時事。璘。
明道詩云：“旁人不識予心樂，將謂偷閒學少年。”此是後生時，氣象眩露，無含蓄。
“有鍾粹美兮，會元之期。”元氣會則生聖賢。歷家謂十一月朔夜半甲子冬至，自是難得遇也。砥。
問：“呂與叔問中處，‘中者道之所從出’，某看呂氏意如何?”曰：“性者，道之所從出雲爾。‘中，即性也’，亦是此意。只是名義未善，大意卻不在此。如程先生雲‘中，即道也’，若不論其意，亦未安。”曰：“‘中即道也’，未安。謂道所從出，卻是就人爲上說，已陷了。”又云：“‘中即道也’，卻亦不妨。”又問：“‘若謂性與道，大本與達道，可混爲一，即未安’以下云云，至‘安得不爲二乎’，程先生語似相矛盾。”曰：“大本達道，性道雖同出，要須於中識所以異。”又問：“‘中之爲義，自過不及而立名。’此段說中，與平日異。只爲呂氏形容中太過，故就其既發告之。”曰：“然。”又問“若只以中爲性”以下云云，至“卻爲近之”。曰：“此語不可曉。當時問時，辭意亦自窘束。”又問：“‘不倚之謂中，不雜之謂和’，如何?”曰：“有物方倚得。中未有物，如何倚?”曰：“若是，當倒說，中則不倚。”曰：“亦未是。不如不偏好。”又問：“中發出則自不雜，是要見工夫處，故以爲未安。”曰：“不雜訓和不得，可以訓不純。遊定夫雲‘不乖之謂和’，卻好。”又問：“‘赤子之心’處，此是一篇大節目。程先生雲：‘毫釐有異，得爲大本乎?’看呂氏此處不特毫釐差，乃大段差。然毫釐差亦不得。聖人之心如明鏡止水，赤子之心如何比得?”曰：“未論聖人，與叔之失，卻是認赤子之已發者皆爲未發。”曰：“固是如此。然若論未發時，衆人心亦不可與聖人同。”曰：“如何不同?若如此說，卻是天理別在一處去了。”曰：“如此說，即中庸所謂未發之中，如何?”曰：“此卻是要存其心，又是一段事。今人未發時心多擾擾，然亦有不擾擾時。當於此看。大抵此書答辭，亦有反爲所窘處。當初不若只與論聖人之心如此，赤子之心如彼，則自分明。”又問：“引孟子‘心爲甚’，如何?”曰：“孟子乃是論心自度，非是心度物。”又問：“引‘允執厥中’，如何?”曰：“它把做已發言，故如此說。”曰：“‘聖人智周’以下，終未深達。又云‘言未有異’，又終未覺。又云：‘固未嘗以已發不同處指爲大本。’雖如此說，然所指又別。”曰：“然。”曰：“南軒雲：“‘心體昭昭’處，分作兩段。”曰：“不是如此，此說極好。敬夫初唱道時，好如此說話。”又問：“此一篇前項，只是名義失，最失處在赤子之心。”曰：“然。”可學。
鄭問呂氏與伊川論中書。曰：“呂說大概亦是，只不合將‘赤子之心’一句插在那裏，便做病。赤子飢便啼，寒便哭，把做未發不得。如大人心千重萬折，赤子之心無恁勞攘，只不過飢便啼、寒便哭而已。未有所謂喜，所謂怒，所謂哀，所謂樂，其與聖人不同者只些子。”問：“南軒辨心體昭昭爲已發，如何?”曰：“不消如此。伊川只是改它赤子未發，南軒又要去討它病。”淳。
施問“赤子之心”。曰：“程子道是已發而未遠，如赤子飢則啼，渴則飲，便是已發。”宇。
今人呼墓地前爲“明堂”。嘗見伊川集中書爲“券臺”，不曉所以。南軒欲改之，某雲不可，且留着。後見唐人文字中，言某朝詔改爲“券臺”。僩。
