△說卦
“贊於神明”，猶言“治於人”相似，謂爲人所治也。“贊於神明”，神明所贊也。聖人用“於”字，恁地用。不然，只當說“幽贊神明”。此卻是說見助於神明。淵。
“贊”，只是“贊化育”之“贊”，不解便說那贊命於神明。這隻就道他爲神明所贊，所以生出這般物事來，與人做卦。淵。
“生蓍”，便是“大衍之數五十”，如何恰限生出百莖物事，教人做筮用?到那“參天兩地”，方是取數處。看得來“陰陽剛柔”四字，“陰陽”指二老，“剛柔”指二少。淵。
問：“‘參天兩地’，舊說以爲五生數中，天參地兩，不知其說如何?”曰：“如此只是三天兩地，不見參兩之意。‘參天’者，參而三之;‘兩地’者，兩之以二也。以方員而言，則七八九六之數，都自此而起。”問：“以方員而言，‘參兩’，如天之員徑一，則以圍三而參之;地之方徑一，則以圍四而兩之否?”曰：“然。”幹。
問“參天兩地而倚數”。曰：“天圓，得數之三;地方，得數之四。一畫中有三畫，三畫中參之則爲九，此天之數也。陽道常饒，陰道常乏。地之數不能爲三，止於兩而已。三而兩之爲六，故六爲坤。”去僞。
“參天兩地而倚數。”一個天，參之爲三;一個地，兩之爲二。三三爲九，三二爲六。兩其三，一其二，爲八。兩其二，一其三，爲七。二老爲陰陽，二少爲柔剛。參，不是三之數，是“往參焉”之“參”。“兼三才而兩之。”初剛而二柔，按：下二爻於三極爲地。三仁而四義，按：中二爻於三極爲人。五陽而上陰。按：上二爻於三極爲天。陽化爲陰，只恁地消縮去無痕跡，故謂之化。陰變爲陽，其勢浸長，便較突兀，有頭面，故謂之變。陰少於陽，氣理數皆如此，用全用半，所以不同。至。
“參天兩地而倚數”，此在揲蓍上說。參者，元是個三數底物事，自家從而三之;兩者，元是個兩數底物事，自家從而兩之。雖然，卻只是說得個三在，未見得成何數。“倚數”雲者，似把幾件物事挨放這裏。如已有三數，更把個三數倚在這裏成六，又把個三數物事倚在此成九。兩亦如之。淵。
一個天，參之則三;一個地，兩之則二。數便從此起。此與“大衍之數五十”，各自說一個道理，不須合來看。然要合也合得。一個三，一個二，衍之則成十，便是五十。淵。
天下之數，都只始於三、二。謂如陽數九，只是三三而九之;陰數六，只是三二而六之。故孔子云“參天兩地而倚數”，此數之本也。康節卻雲“非天地之正數”，是他見得不盡。康節卻以四爲數。端蒙。
“倚數”，倚，是靠在那裏。且如先得個三，又得個三，只成六;更得個三，方成九。若得個二，卻成八。恁地倚得數出來。有人說“參”作“三”，謂一、三、五;“兩”，謂二、四。一、三、五固是天數，二、四固是地數。然而這卻是積數，不是倚數。淵。
問：“‘觀變於陰陽而立卦’，觀變是就蓍數上觀否?”曰：“恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數處。”學履。
“觀變於陰陽”，且統說道有幾畫陰，幾畫陽，成個甚卦。“發揮剛柔”，卻是就七八九六上說。初間做這卦時，未曉得是變與不變。及至發揮出剛柔了，方知這是老陰、少陰，那是老陽、少陽。淵。
問：“‘觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。’既有卦，則有爻矣;先言卦，而後言爻，何也?”曰：“自作易言之，則有爻而後有卦。此卻似自後人觀聖人作易而言。方其立卦時，只見是卦;及細別之，則有六爻。”問：“陰陽、剛柔，一也，而別言之，何也?”曰：“‘觀變於陰陽’，近於造化而言;‘發揮剛柔’，近於人事而言。且如泰卦，以卦言之，只見得‘小往大來’、陰陽消長之意;爻裏面便有‘包荒’之類。”幹。
問：“近見先生易詩云：‘立卦生爻自有因，兩儀四象已前陳。’‘因’字之義如何?”曰：“卦爻因儀象而生。立，即‘兩儀生四象，四象生八卦’之意。”又問：“‘生爻’指言重卦否?”曰：“然。”銖。
問：“‘和順道德而理於義’，是就聖人上說?是就易上說?”曰：“是說易。”又問：“和順，是聖人和順否?”曰：“是易去‘和順道德而理於義’。如吉凶消長之道順而無逆，是‘和順道德’也。‘理於義’，則又極其細而言，隨事各得其宜之謂也。‘和順道德’，如‘極高明’;‘理於義’，如‘道中庸’。”學履。
“和順道德而理於義”，是統說底;“窮理、儘性、至命”，是分說底。上一句是離合言之，下一句以淺深言之。凡卦中所說，莫非和順那道德，不悖了他。“理於義”，是細分他，逐事上各有個義理。“和順”字、“理”字，最好看。聖人下這般字，改移不得。不似今時，抹了卻添幾字，都不妨。淵。
聖人作易時，其中固是具得許多道理，人能體之而盡，則便似那易。他說那吉凶悔吝處，莫非“和順道德理於義，窮理盡性”之事。這一句本是說易之書如此，後人說去學問上，卻是借他底。然這上也有意思，皆是自淺至深。淵。
道理須是與自家心相契，方是得他，所以要窮理。忠信進德之類，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。淵。
“窮理”，是理會得道理窮盡;“儘性”，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性;能事君，然後盡義之性。閎祖。
“窮理”是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說道“性命之源”。淵。
“窮理”，是“知”字上說;“儘性”，是“仁”字上說，言能造其極也。至於“範圍天地”，是“至命”，言與造化一般。淵。
“窮理盡性以至於命。”這物事齊整不亂，其所從來一也。人傑。
“窮理盡性至於命”，本是就易上說。易上皆說物理，便是“窮理盡性”，即此便是“至命”。諸先生把來就人上說，能“窮理盡性”了，方“至於命”。淳。
問“窮理盡性以至於命”。曰：“此言作易者如此，從來不合將做學者事看。如孟子‘盡心、知性、知天’之說，豈與此是一串?卻是學者事，只於窮理上着工夫。窮得理時，性與命在其中矣。橫渠之說未當。”去僞。
或問：“‘窮理盡性以至於命’，程子之說如何?”曰：“理、性、命，只是一物，故知則皆知，盡則皆盡，不可以次序言。但知與盡，卻有次第耳。”
伯豐問：“‘窮理盡性以至於命’，程、張之說孰是?”曰：“各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是見，儘性是行，覺得程子是說得快了。如爲子知所以孝，爲臣知所以忠，此窮理也;爲子能孝，爲臣能忠，此儘性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之‘盡’。‘以至於命’，是拖腳，卻說得於天者。儘性，是我之所至也;至命，是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，‘“舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之爲人父子者定。”知此者，是窮理者也;能此者，儘性者也’。”
“昔者聖人之作易，將以順性命之理。”聖人作易，只是要發揮性命之理，模寫那個物事。下文所說“陰陽”、“剛柔”、“仁義”，便是性中有這個物事。“順性命之理”，只是要發揮性命之理。淵。
問：“‘將以順性命之理’而下，言立天、地、人之道，乃繼之以‘兼三才而兩之’，此恐言聖人作易之由，如‘觀鳥獸之文，與地之宜，始作八卦’相似。蓋聖人見得三才之理，只是陰陽、剛柔、仁義，故爲兩儀、四象。八卦，也只是這道理;六畫而成卦，也只是這道理。”曰：“聖人見得天下只是這兩個物事，故作易只是模寫出這底。”問：“模寫出來，便所謂‘順性命之理’。‘性命之理’，便是陰陽、剛柔、仁義否?”曰：“便是‘順性命之理’。”問：“‘兼三才’如何分?”曰：“以一卦言之：上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地;兩卦各自看：則上與三是天，五與二爲人，四與初爲地。”問：“以八卦言之：則九三者天之陽，六三者天之陰，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否?”曰：“恁地看也得。如上便是天之陰，三便是天之陽;五便是人之仁，二便是人之義;四便是地之柔，初便是地之剛。”幹。
問：“‘立天之道曰陰陽。’道，理也;陰陽，氣也。何故以陰陽爲道?”曰：“‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’，明道以爲須着如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理;人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以‘一陰一陽之謂道’。”曰：“何謂‘一’?”曰：“一，如一闔一闢謂之變。只是一陰了，又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環不已。‘維天之命，於穆不已’，萬古只如此。”淳。
“立天之道，曰陰與陽”，是以氣言;“立地之道，曰柔與剛”，是以質言;‘立人之道，曰仁與義’，是以理言。端蒙。
陰陽，是陽中之陰陽;剛柔，是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有個物了，見得是剛柔，柔底。陰陽以氣言。淵。
問：“仁是柔，如何卻屬乎剛?義是剛，如何卻屬乎柔?”曰：“蓋仁本是柔底物事，發出來卻剛。但看萬物發生時，便自恁地奮迅出來，有剛底意思。義本是剛底物事，發出來卻柔。但看萬物肅殺時，便恁地收斂憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽勝，卻有懈怠處;秋冬間陰勝，卻有健實處。”又問：“揚子云：‘君子於仁也柔，於義也剛’，如何?”曰：“仁體柔而用剛，義體剛而用柔。”銖曰：“此豈所謂‘陽根陰，陰根陽’耶?”曰：“然。”銖。
“陰陽”、“剛柔”、“仁義”，看來當曰“義與仁”，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化?義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒。這也是陽中之陰，陰中之陽。互藏其根之意。且如今人用賞罰：到賜與人，自是無疑，便做將去;若是刑殺時，便遲疑不肯果決。這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。淵。
●問：“如何以仁比剛?”曰：“人施恩惠時，心自是直，無疑憚心。行刑罰時，心自是疑畏，萬有一失則奈何?且如春生則氣舒，自是剛;秋則氣收而漸衰，自是柔。”學蒙。
“兼三才而兩之”，兼，貫通也。通貫是理本如此。“兩之”者，陰陽、剛柔、仁義也。方。
“兼三才而兩之”，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而六陰。“兩之”，如言加一倍。本是一個，又各加一個爲兩。方子。
問：“‘分陰分陽，迭用柔剛。’陰陽、剛柔只是一理，兼而舉之否?”曰：“然。”幹。
問：“‘山澤通氣’，只爲兩卦相對，所以氣通。”曰：“澤氣升于山，爲雲，爲雨，是山通澤之氣;山之泉脈流於澤，爲泉，爲水，是澤通山之氣。是兩個之氣相通。”學蒙。
“山澤通氣，水火不相射。”山澤一高一下，而水脈相爲灌輸也;水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：“‘射’音‘亦’，與‘斁’同，言相爲用而不相厭也。”僩。
射，猶犯也。人傑。
“射”，一音“亦”，是不相厭之意;一音“食”，是不相害。水火本相殺滅，用一物隔着，卻相爲用。此二義皆通。學蒙。
問：“‘射’，或音‘石’，或音‘亦’，孰是?”曰：“音‘石’。水火與風雷山澤不相類，本是相剋底物事，今卻相應而不相害。”問：“若以不相厭射而言，則與上文‘通氣’、‘相薄’之文相類，不知如何?”曰：“‘不相射’，乃下文‘不相悖’之意，‘不相悖’，乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之;若無物隔之，則相害矣。此乃以其不害，而明其相應也。”幹。
“數往者順”，這一段，是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來。恁地方交錯成六十四。淵。
“易逆數也”，似康節說方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。學蒙。
“雷以動之”以下四句，取象義多，故以象言。“艮以止之”以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：“喚山以止之，又不得;只得雲‘艮以止之’。”學蒙。
後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說“幹以君之，坤以藏之”，卻恁地說得好!淵。
“帝出乎震”與“萬物出乎震”，只這兩段說文王卦。淵。
“帝出乎震”，萬物發生，便是他主宰，從這裏出。“齊乎巽”，曉不得。離中虛明，可以爲南方之卦。坤安在西南，不成西北方無地!西方肅殺之地，如何雲“萬物之所說”?幹西北，也不可曉，如何陰陽只來這裏相薄?“勞乎坎”，“勞”字去聲，似乎慰勞之意;言萬物皆歸藏於此，去安存慰勞他。學蒙。
問：“‘戰乎幹’，何也?”曰：“此處大抵難曉。恐是個肅殺收成底時節，故曰‘戰乎幹’。”問：“何以謂之‘陰陽相薄’?”曰：“幹，陽也，乃居西北，故曰‘陰陽相薄’。恐是如此，也見端的未得。”幹。
問“勞乎坎”。曰：“恐是萬物有所歸，有個勞徠安定他之意。”幹。
“勞乎坎”，是說萬物休息底意。“成言乎艮”，艮在東北，是說萬物終始處。淵。
艮也者，“萬物之所以成終而成始也”;猶春冬之交，故其位在東北。方子。
“‘帝出乎震’以下，何以知其爲文王之卦位?”曰：“康節之說如此。”問：“子細看此數段，前兩段說伏羲卦位;後兩段自‘帝出乎震’以下說文王卦位。自‘神者妙萬物而爲言’下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。恐夫子之意，以爲伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說，較分明。”曰：“如是，則其歸卻主在伏羲上。恁地說也好。但後兩段卻除了幹坤，何也?”曰：“竊恐着一句‘神者妙萬物而爲言’引起，則幹坤在其中矣。”曰：“恐是如此。”問：“且如雷風、水火、山澤，自不可喚做神。”曰：“神者，乃其所以動，所以橈者是也。”幹。
文王八卦：坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分陰方、陽方。淵。
文王八卦，不可曉處多，如離南坎北，離坎卻不應在南北，且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。淵。
文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣，以復中孚屯爲次。復，陽氣之始也;中孚，陽實在內而未發也;屯，始發而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西。若卦畫，則不可移換。方子。
“水火相逮”一段，又似與上面“水火不相射”同，又自是伏羲卦。淵。
八卦次序，是伏羲底，此時未有文王次序。三索而爲六子，這自是文王底。各自有個道理。淵。
“震一索而得男”一段，看來不當專作揲蓍看。揲蓍有不依這序時，便說不通。大概只是幹求於坤而得震坎艮，坤求於幹而得巽離兌。一二三者，以其畫之次序言也。淵。
“‘震一索而得男’，‘索’字訓‘求’字否?”曰：“是。”又曰：“非‘震一索而得男’，乃是一索得陽爻而後成震。”又曰：“一說，是就變體上說，謂就坤上求得一陽爻而成震卦。一說乃是揲蓍求卦，求得一陽，後面二陰便是震;求得一陰，後面二陽便是巽。”學蒙。
幹坤三索，則七八固有六子之象，然不可謂之六子之策。若謂少陰陽爲六子之策，則幹坤爲無少陰陽乎?淵。
卦象指文王卦言，所以幹言“爲寒，爲冰”。淵。
爲乾卦。“其究爲躁卦。”此卦是巽下一爻變則爲幹，便是純陽而躁動。此蓋言巽反爲震，震爲決躁，故爲躁卦。此亦不繫大綱領處，無得工夫去點檢他這般處。若恁地逐段理會得來，也無意思。淵。
至之問：“艮何以爲手?”曰：“手去捉定那物，便是艮。”又問：“捉物乃手之用，不見取象正意。”曰：“也只是大概略恁地。”安卿說：“麻衣以艮爲鼻。”曰：“鼻者，面之山，晉管輅已如此說，亦各有取象。”又問：“麻衣以巽爲手，取義於風之舞，非是爲股。”先生蹙眉曰：“亂道如此之甚!”義剛。
△序卦
問：“序卦，或以爲非聖人之書，信乎?”曰：“此沙隨程氏之說也。先儒以爲非聖人之蘊，某以爲謂之非聖人之精則可，謂非易之蘊則不可。周子分‘精’與‘蘊’字甚分明。序卦卻正是易之蘊，事事夾雜，都有在裏面。”問：“如何謂易之精?”曰：“如‘易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦’，這是易之精。”問：“如序卦中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。”曰：“此正是事事夾雜，有在裏面，正是蘊。須是自一個生出來以至於無窮，便是精。”幹。
序卦自言天地萬物男女夫婦，是因鹹恆爲夫婦之道說起，非如舊人分天道人事之說。大率上經用幹坤坎離爲始終，下經便當用艮兌巽震爲始終。淵。
問：“序卦中有一二處不可曉處。如六十四卦獨不言鹹卦，何也?”曰：“‘夫婦之道’，即鹹也。”問：“恐亦如上經不言幹坤，但言天地，則幹坤可見否?”曰：“然。”問：“‘不養則不可以動，故受之以大過’，何也?”曰：“動則過矣。故小過亦曰‘有其信者必行之，故受之以小過’。”問：“‘物不可終壯，故受之以晉’，壯與晉何別?”曰：“不但如此壯而已，又更須進一步也。”幹。
問：“‘禮義有所錯’，‘錯’字，陸氏兩音，如何?”曰：“只是作‘措’字，謂禮義有所施設耳。”□。
問：“序卦中如所謂‘緩必有所失’，似此等事，恐後人道不到。”曰：“然。”問：“‘緩’字，恐不是遲緩之‘緩’，乃是懈怠之意，故曰‘解，緩也’。”曰：“緩，是散漫意。”問：“如縱弛之類?”曰：“然。”幹。
△雜卦
序卦雜卦，聖人去這裏見有那無緊要底道理，也說則個了過去。然雜卦中亦有說得極精處。淵。
“雜卦反對之義，只是反覆，則其吉凶禍福，動靜剛柔，皆相反了。”曰：“是如此。不知如何數卦又不對了。‘大畜，時也’，也曉不得。又與無妄不相反，是如何?臨觀更有‘與求’之義。臨以二陽言之，則二陽可以臨上四陰;以卦爻言之，則六五、上六又以上而臨下。觀自下而觀上則爲‘觀’，是平聲;自上而爲物之觀，是去聲。‘噬嗑，食也;賁，無色也。’義雖可通，但不相反。‘謙輕’，是以謙抑不自尊重。女待男而行，所以爲漸。”
“謙輕而豫怠。”輕是卑小之義。豫是悅之極，便放倒了，如上六“冥豫”是也。去僞。
伊川說“未濟男之窮”，爲“三陽失位”，以爲斯義得之。成都隱者見張欽夫說：“伊川之在涪也，方讀易，有箍桶人以此問伊川，伊川不能答。其人云：“三陽失位。”火珠林上已有。伊川不曾看雜書，所以被他說動了。
