儒家不相信天地鬼神，結果“天鬼不悅”。
儒家堅持厚葬，特別是父母去世，子女要守三年之喪，浪費了底層民衆的財富和精力。
儒家“盛爲聲樂”，一直的迷信禮樂治民，“爲之過也”，結果只是少數貴族奢侈享受。
儒家主張宿命論，造成民衆怠惰順命，荒廢此生。
儒家鑽倫理學的牛角尖。行爲滑稽。用辭不當。還自高自大。不可一世。
儒家“親親有術”，是包裝着重親的皮，因人廢行。只對關係好的親戚判定其爲親戚。
分析：第1、2、3點的根本原因在於儒家和墨家的不同的出發點。孔子代表一些傳統的力圖通過周禮的改良等方式來安定社會的統治者的思想，而墨子反映的是處於社會下層民衆的觀點。第4點是屬於墨家的誤解，儒家所說的命，是人力無法控制的某種力量。“天人之分”。而除此以外，還有一些方面是人只要努力就能控制的。認同人有自由意志。“天人合一”。但是到了荀子一脈，儒家強調先盡力而爲，最後才接受人力所無法改變的部分。這種“知命”。已經遠離了其原始意義，含有豁出去的意思。
盡己所能的作爲，掌握天命爲我所用，哪裏還有五十而知天命而退含義。
第5條，實在是冤枉儒家了，儒家不是自認爲自己可以驕傲而驕傲，而是真誠的以爲自己掌握了究極真理而引發的道德狂熱，殊不知這個世界本是矛盾的，既有道德規範下允許的一種道德，是正確的。也有道德規範不允許的其他道德，也是正確的。
第6條，孔子認爲有君子儒，也有小人儒。
這一條至關重要，和第五條關係緊密相關。
存在一種人，他不是完全的尊尊親親的儒家，同時，他對親友尊上又不是墨家的血親禮同。這種人，兩者中”合理“部分取出，同時兩者的不”合理“的成分剔除。按今天話說：取其精華，棄其糟粕。
其理解的親疏貴賤乃是，對朋友講求一分爲二的對待。對真心相待不計較得失的朋友是採取儒家對外標準對待，明知互相利用的朋友採取墨家標準，不敢有對外之不悅之色，親而內疏之，爲了顯示自己親切，會把本該給予真心相待的朋友的部分轉移到明知利用的朋友身上，爲了發泄自己的委屈，又進一步強化了，對待本來親切的朋友的虐待理由。”他是外人”，即對他好必須是親人，非親人，對他好是恩惠。通過建立一個不平等的條約，最終實現了：既通過對假朋友友好，獲取了不該得到的利益，又通過合理化排斥真朋友，發泄了受了獲取利益的委屈。
子曰巧言令色，鮮矣仁。這不正巧解親親疏疏的傑作之一嗎?
