你知道儒家和墨家嗎?今天小編就給大家帶來相關詳細介紹。
儒家思想是治世經典，在盛世中飽受稱譽，亂世中飽經詬病，可以說儒學興在治世，衰在亂世。而墨家未曾有過大興，因而也談不上衰敗 ，但其學說卻並未在民間斷絕。
春秋亂世，封國之間混戰不休。孔子創立儒學，廣收弟子三千，傳道授業，享有極高的讚譽，但是儒學卻沒能迎合爭霸統一的歷史趨勢。也就是說儒家思想過於倡導“仁”“愛”，這是隻有在國家統一的前提下才有可行性的治國安民的手段。
秦國奉行以法治國，革除舊弊，提高耕戰能力，得以迅速強大。這是法家“法、術、勢”的優點，是強國利器，因而法家得以在諸子百家之中脫穎而出。而儒學沒有這樣的能力，儒學的特點是春風化雨、潛移默化、潤物細無聲。因此，興儒學就需要足夠的時間與穩定的社會環境，而亂世賦予不了儒學興盛的空間。
縱觀儒學的興衰似乎總有這樣的規律:秦始皇實現了大一統，但是社會並不安定，二世而亡，短短几十年的統治中社會動盪，儒學也遭受了滅頂之災。
漢朝是我國曆史上國運長久，國力強盛的王朝，在這期間董仲舒橫空出世改良儒學，漢武帝“獨尊儒術”使儒學成爲官方思想，而儒學又與選官掛鉤，也大大促使了儒學在民間的興盛。在漢朝四百餘年的統治中儒學獲得了長足的發展，針對儒學的研究越來越精細化，儒學中也逐漸分出了不同派系:即今文經學與古文經學，這些都是儒學興盛的表現。
所謂盛極而衰是不變的真理。東漢末年至魏晉南北朝末年天下分合三百餘年，這期間儒學衰落，尤其是兩晉時期，大批名士反對名教。亂世動盪，人命如草芥，生活如苦海，而五胡亂華，更是幾乎殺盡了中原人。在這樣的亂世中，儒學一不能快速強國，二不能鞏固思想，三不能給人民以安慰。而佛老思想則不同，亂世興佛老!佛老思想給人以精神慰藉及美好幻想，成爲人民苦難生活中活下去的一盞明燈。
及至隋朝統一，首創科舉制度，其考試參考書籍大部分出自儒家典籍，至此“三教合歸儒”。爲什麼是合歸儒?而不是歸佛歸道?這就要歸功於儒家思想的治世作用了。儒家講究仁義禮智信與忠君愛國，道教雖脫胎於道家，但卻講求長生不死，白日飛昇，而佛教，小乘講究得證阿羅漢果，大乘講究成佛，注重於避世修行，自我超脫。佛教如果大昌事實上對社會經濟來說弊大於利。因此，綜合比較儒學是最好的選擇。
隋二世而亡，但短短十幾年唐朝便實現再次統一，隨後便開啓了繁盛的唐王朝。科舉制度更加完善，甚至開啓“殿試”，這愈加鼓舞了天下的讀書人，人人讀聖賢書，人人夢想科考做官，人人以讀書爲榮，儒學大興。這再一次體現了儒學的春風化雨。
安史之亂後，宦官亂權，藩鎮割據，統治者崇信佛老思想，在這樣動盪的社會環境中儒學再度衰微，直接表現是人人恥師，既恥於求師又恥於爲師。
儒學一直在謀求復興，先有韓愈“古文運動”後有“程朱理學”。
宋朝雖然並未實現大一統，但宋朝社會相對穩定，經濟繁榮，文學昌盛，這也爲儒學的復興打下了堅實的基礎。
朱熹代表的儒學在明朝成爲思想正統，並影響深遠，這也是儒學的興盛之世。而王陽明的“心學”在民間影響深廣，也可算是另一種形式的興盛。而這一切的前提都是穩定的社會環境。
儒學經過幾千年的發展演變，已在民間官府擁有深厚的根基。及至清朝，少數民族坐天下，滿清貴族也不得不推崇儒學，以此廣收天下士子之心，來穩固國家的統治。
儒學沿襲千年，是歷代王朝統治思想的利器，似乎成爲封建的代名詞。因而在民國時期的反帝反封建鬥爭中，儒學第一個被拖出來吊打。
及至新中國成立，祖國繁榮富強，以儒學爲代表的國學又重新復興，並掀起一股熱潮，而孔子也成爲中國的文化代表走向世界。
因而我覺得儒家思想的興衰取決於盛世亂世，亂世則批其糟粕，而盛世則承其精華。
再來說墨家。墨家創始於戰國時期，其創始之初是爲了“非儒”，也就是專門和儒家作對。
墨家一直在走下坡路，可以說其最興盛的時期就應當是在創始之初。而且墨子之後再無墨家聖人。
說起墨家興衰的根源，我認爲在於墨家思想本身的侷限性。
墨家興起是因爲其反對孔子的階級思想、貴族統治，因此，在亂世之中墨子得以聚積起一批平民志士，迅速發展，成爲與儒學並而立之的顯學。
但其衰敗也正是因此，墨家的“天志”“明鬼”思想過於迂腐陳舊，而“兼愛”的政治主張並不具有現實的可行性。再往深追究，墨家思想並沒有形成系統的理論體系。墨子的後學者沒能完善墨子的學說，沒能及時修補邏輯漏洞。
論霸道不如法家，論王道不如儒家，因此墨家的命運可以想見。墨家的一世而衰更像是歷史發展的必然。
墨家雖不能躋身正統，但墨家的俠義思想卻流傳了下來。俠客的一諾必踐影響了一代又一代的俠義之輩，也爲後世的文學創作提供了肥沃的思想土壤。
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