《論衡》一書爲東漢王充(27-97年)所作，大約作成於漢章帝元和三年(86年)。《論衡》是王充的代表作品，也是中國歷史上一部不朽的無神論著作。現存文章有85篇(其中的《招致》僅存篇目，實存84篇)。該書被稱爲“疾虛妄古之實論，譏世俗漢之異書。”那麼下面本站小編就爲大家帶來關於卷六·雷虛篇的詳細介紹，一起來看看吧!
盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。世俗以爲“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍;其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之呴籲矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。
夫雷之發動，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時亦折木壞屋。獨謂折木壞屋者，天取龍;犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非道也。論者以爲“隆隆”者，天怒呴籲之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也;取龍，龍何過而怒之?如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，殺而已，何爲取也?殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之?殺人不取;殺龍取之。人龍之罪何別?而其殺之何異?然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。
何以效之?案雷之聲迅疾之時，人僕死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者天怒乎?怒用口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人?人爲雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎?且口着乎體，口之動與體俱。當擊折之時，聲着於地;其衰也，聲着於天。夫如是，聲着地之時，口至地，體亦宜然。當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北，如天怒體動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰：“天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。”夫千里不同風，百里不共雷。《易》曰：“震驚百里。”雷電之地，〔雲〕雨晦冥，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口着於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也?天神邪?蒼蒼之天也?如謂天神，神怒無聲;如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎?今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之;如有陰善，天亦宜以善賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴籲，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜;比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉?何怒罰有效，喜賞無驗也?
且雷之擊也，“折木壞屋”，“時犯殺人”，以爲天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎?人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，爲喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒也。高祖之先劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也，何怒而雷?如用擊折者爲怒，不擊折者爲喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒?且“飲食人以不潔淨”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，初聞之時，怒以非之;及其誅之，哀以憐之。故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。”紂至惡也，武王將誅，哀而憐之。故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾。”人君誅惡，憐而殺之;天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以爲天施氣。天施氣，氣渥爲雨，故雨潤萬物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒;雨者，天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，亂也。惡人爲亂，怒罰其過;罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽氣泄，春雷謂之陽氣發。夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨知之。萬物於天，皆子也;父母於子，恩德一也。豈爲貴賢加意，賤愚不察乎?何其察人之明，省物之暗也!犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉?如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以爲人豕。呼人示之，人皆傷心;惠帝見之，疾臥不起。呂后故爲，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不能原誤，失而責故，天治悖也。
夫人食不淨之物，口不知有其洿也;如食，已知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以別?腸之與體何以異?爲腸不爲體，傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲慼夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會稽〔鄞〕專日食羊五頭皆死。夫羊何陰過，而雷殺之?舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠，不知人之陰惡。天神在四宮之內，何能見人暗過?王者聞人進，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。或論曰：“飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也。殺大惡，不須時。”王者大惡，謀反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法爲死刑也。聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也?或論曰：“鬼神治陰，王者治陽。陰過闇昧，人不能覺，故使鬼神主之。” 曰：“陰過非一也，何不盡殺?案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形;又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以爲雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之〔音〕也;其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也;其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。世又信之，莫謂不然。如復原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而爲連鼓之形乎?如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鍾也。夫隆隆之聲，鼓與鍾邪?如審是也，鐘鼓不〔而〕空懸，須有筍虡，然後能安，然後能鳴。今鐘鼓無所懸着，雷公之足，無所蹈履，安得而爲雷?或曰：“如此固爲神。如必有所懸着，足有所履，然後而爲雷，是與人等也，何以爲神?”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得爲神?如無形，不得爲之圖象;如有形，不得謂之神。謂之神龍昇天，實事者謂之不然，以人時或見龍之形也。以其形見，故圖畫升龍之形也;以其可畫，故有不神之實。
難曰：“人亦見鬼之形，鬼復神乎?”曰：人時見鬼，有見雷公者乎?鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能爲雷公?飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，爲之作翼。如雷公與仙人同，宜復着翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也;使實飛，不爲着翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴籲也;圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非;審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，並而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實。無以定疑論，故虛妄之論勝也。
《禮》曰：“刻尊爲雷之形，一出一入，一屈一伸，爲相校軫則鳴。”校軫之狀，鬱律壘之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。氣射中人，人則死矣。實說，雷者太陽之激氣也。何以明之?正月陽動，故正月始雷。五月陽盛，故五月雷迅。秋冬陽衰，故秋冬雷潛。盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分〔爭〕，則相校軫。校軫則激射。激射爲毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之?試以一斗水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地爲爐大矣，陽氣爲火猛矣，雲雨爲水多矣，分爭激射，安得不迅?中傷人身，安得不死?當冶工之消鐵也，以士爲形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也;陰氣激之，非直土泥之溼也;陽氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷，火也。〔火〕氣剡人，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當闇昧。《圖》出於河，《書》出於洛。河圖、洛書，天地所爲，人讀知之。今雷死之書，亦天所爲也，何故難知?如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，寧武公女也，生而有文在掌，曰“爲魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗之?雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髮燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其屍上聞火氣，一驗也。道術之家，以爲雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見大，若火之耀，四驗也。當雷之擊，時或燔人室屋，及地草木，五驗也。夫論雷之爲火有五驗，言雷爲天怒無一效。然則雷爲天怒，虛妄之言。
〔難〕曰：“《論語》雲：‘迅雷風烈必變。’《禮記》曰：‘有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。’懼天怒，畏罰及己也。如雷不爲天怒，其擊不爲罰過，則君子何爲爲雷變動、朝服而正坐〔乎〕?”曰：天之與人猶父子，有父爲之變，子安能忽?故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒盍迅疾之音乎?《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內省不懼，何畏於雷?審如不畏雷，則其變動不足以效天怒。何則?不爲己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則?雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷爲天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰過，有過小人乃當懼耳，君子之人無爲恐也。宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者衆矣，而羣臣愈不畏，其故何也?”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡爲畏?王欲羣臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯羣臣畏矣。”宋王行其言，羣臣畏懼，宋國大恐〕。夫宋王妄刑，故宋國大恐。懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宋國大恐之類也。
