◎離婁下
△舜生於諸馮章
“若合符節。”“以玉爲之，篆刻文字而中分之，彼此各藏其半。有故，則左右相合以爲信。”先生曰：“古人符節，多以玉爲之，如‘牙璋以起軍旅’。周禮中有以玉爲竹節。又有竹符，又有英蕩符。蕩，小節竹，今使者謂之‘蕩節’也，刻之爲符。漢有銅虎符、竹使符。銅虎以起兵，竹使郡守用之。凡符節，右留君所，左以與其人。有故，則君以其右合其左以爲信也。曲禮曰：‘獻田地者，執右契。’右者，取物之券也。如發兵取物徵召，皆以右取之也。”卓。僩同。
△子產聽鄭國之政章
鄭之虎牢，即漢之成皋也。虎牢之下，即溱洧之水，後又名爲汜水關，子產以乘輿濟人之所也。聞人務德以爲孟子之言非是。其說以爲，溱洧之水，其深不可以施樑柱，其淺不可以涉，豈可以濟乘輿!蓋溱洧之水底皆是沙，故不可以施樑柱，但可用舟渡而已。李先生以爲疑，或是偶然橋樑壞，故子產用其車以渡人。然此類亦何必深考。孟子之意，但言爲政者當務民之宜，而不徒以小惠耳。僩。卓錄雲：“或問：‘車輿豈可以涉水?’曰：‘想有可涉處。’”聞人，秀州人。
問：“子產之事，以左傳考之，類非不知爲政者。孟子之言，姑以其乘輿濟人一事而議之耳。而夫子亦止以‘惠人’目之，又謂其‘猶衆人之母，知食而不知教’，豈非子產所爲終以惠勝歟?”曰：“致堂於‘惠人也’，論此一段甚詳。東坡雲‘有及人之近利，無經世之遠圖’，亦說得盡。‘都鄙有章’，只是行惠人底規模。若後世所謂政者，便只是惠。”必大。
△中也養不中章
“中也養不中，才也養不才。”養者，非速使之中、使之才，“漸民以仁，摩民以義”之謂也。下“以善養人”同。節。
△言人之不善章
“言人之不善，當如後患何?”恐是孟子因事而言之。人傑。
△仲尼不爲已甚章
“仲尼不爲已甚”，言聖人所爲，本分之外不加毫末。如人合吃八棒，只打八棒;不可說這人可惡，更添一棒。稱人之善，不可有心於溢美;稱人之惡，不可溢惡，皆不爲已甚之事也。或上龜山書雲：“徐行後長，得堯舜之道;不爲已甚，知仲尼之心。”龜山讀之甚喜，蓋龜山平日喜說此兩句也。僩。
問：“‘仲尼不爲已甚’，此言本分之外無所增加爾。”曰“已訓太。”又問：“‘非其君不仕，非其民不使’;‘治亦進，亂亦進，不羞污君，不辭小官’，氣象可謂已甚矣，而目之曰聖人之清、和，似頗難會。”頃之，乃曰：“雖是聖，終有過當處。”又問：“伯夷‘不念舊惡，求仁得仁’，似是清中之和;下惠‘不以三公易其介’，似亦是和中之清。”曰：“然。凡所謂聖者，以其渾然天理，無一毫私意。若所謂‘得百里之地而君之，皆能朝諸侯，有天下;行一不義，殺一不辜，而得天下者，皆不爲也’，這便是聖人同處，便是無私意處。但只是氣質有偏比之失，故終有不中節處。所以易說‘中正’，伊川謂：‘中重於正，正不必中也。’言中，則正已在其中。蓋無正，則做中不出來;而單言正，則未必能中也。夷惠諸子，其正與夫子同，而夫子之中，則非諸子所及也。”又問：“夷惠皆言‘風’，而不以言伊尹，何哉?”曰：“或者以伊尹爲得行其道，而夷惠不得施其志，故有此論。似不必然，亦偶然爾。”道夫曰：“以意揣之，竊恐伊尹勝似夷惠得些。”曰：“也是伊尹體用較全。”頃之。復曰：“夷惠高似伊尹，伊尹大似夷惠。”道夫。
△大人者章
問“大人不失赤子之心”。“大人事事理會得，只是無許多巧僞曲折，便是赤子之心。”時舉加或錄雲：“只恁地白直做將去，無許曲折。”又云：“坦然明白，事事理會得，都無許多奸巧。”
敬之問“大人不失赤子之心”。曰：“這須着兩頭看，大人無不知，無不能;赤子無所知，無所能。大人者，是不失其無所知、無所能之心。若失了此心，使些子機關，計些子利害，便成個小底人，不成個大底人了。大人心下沒許多事。”時舉。
大人無所不知，無所不能，赤子無所知，無所能。此兩句相拗，如何無所不知，無所不能，卻是不失其無所知、無所能做出?蓋赤子之心，純一無僞，而大人之心，亦純一無僞。但赤子是無知覺底純一無僞，大人是有知覺底純一無僞。賀孫。夔孫錄雲：“大人之所以爲大人者，卻緣是它存得那赤子之心。而今不可將大人之心只作通達萬變，赤子只作純一無僞說。蓋大人之心，通達萬變而純一無僞;赤子之心，未有所知而純一無僞。”
厚之問“赤子之心”。曰：“止取純一無僞，未發時雖與聖人同，然亦無知。但衆人既發時多邪僻，而赤子尚未然耳。”可學。
問：“赤子之心，指已發而言，然亦有未發時。”曰：“亦有本發時，但孟子所論，乃指其已發者耳。”良久，笑曰：“今之大人，也無那赤子時心。”義剛。
問：“赤子之心，莫是發而未遠乎中，不可作未發時看否?”曰：“赤子之心，也有未發時，也有已發時。今欲將赤子之心專作已發看，也不得。赤子之心，方其未發時，亦與老稚賢愚一同，但其已發未有私慾，故未遠乎中耳。”銖。
施問“赤子之心”。曰：“程子道是‘已發而未遠’。如赤子飢則啼，渴則飲，便是已發。”宇。
△養生者章
王德修雲：“親聞和靖說‘惟送死可以當大事’，曰：‘親之生也，好惡取捨得以言焉。及其死也，好惡取捨無得而言。當是時，親之心即子之心，子之心即親之心，故曰“惟送死可以當大事”。’”先生曰：“亦說得好。”閎祖。
△君子深造之以道章
“君子深造之以道”，語勢稍倒，“道”字合在“深造”之前。趙岐雲“道者，進爲之方”，亦不甚親切。道只是進學之具，深造者，從此挨向前去。如“之以”二字，尋常這般去處，多將作助語打過了。要之，卻緊切。如“夜氣不足以存”，與“三代所以直道而行”，“以”字皆不虛設。“既醉以酒，既飽以德”，皆是也。謨。
問：“‘道者，進爲之方’，如何?”曰：“此句未甚安，卻只是循道以進耳。‘道’字在上。”可學。
敬之問“道者，進爲之方”。曰：“是事事皆要得合道理。‘取之左右逢其原’，到得熟了，自然日用之間只見許多道理在眼前。東邊去也是道理，西邊去也是道理，都自湊合得着，故曰‘逢其原’。如水之源。流出來，這邊也撞着水，那邊也撞着水。”賀孫。
“深造之以道，欲其自得之。”曰：“只深造以道，便是要自得之，此政與淺迫相對。所謂‘深造’者，當知非淺迫所可致。若欲淺迫求之，便是強探力取。只是既下功夫，又下工夫，直是深造，便有自得處在其中。”又曰：“優遊饜飫，都只是深造後自如此，非是深造之外又別欲自得也。與下章‘博學而詳說之，將以反說約’之意同。”□。
“君子深造之以道。”道，只是道理恁地做，恁地做。深造，是日日恁地做。而今人造之不以其道，無緣得自得。“深造之以道”，方始欲其自得。看那“欲”字，不是深造以道，便解自得。而今說得多，又剩了;說得少，又說不出，皆是不自得。夔孫。
“‘君子深造之以道，欲其自得之也’，如何?”曰：“‘深造’雲者，非是急迫遽至，要舒徐涵養，期於自得而已。‘自得之’，則自信不疑，而‘居之安’;‘居之安’，則資之於道也深;‘資之深’，則凡動靜語默，一事一物，無非是理，所謂‘取之左右逢其原’也。”又問：“‘資’字如何說?”曰：“取也。資，有資藉之意。‘資之深’，謂其所資藉者深，言深得其力也。”謨。去僞略。
或問“君子深造之以道”一章。曰：“‘深造之以道’，語似倒了。‘以道’字在‘深造’字上，方是。蓋道是造道之方法，循此進進不已，便是深造之，猶言以這方法去深造之也。今曰‘深造之以道’，是深造之以其方法也。‘以道’是工夫，‘深造’是做工夫。如‘博學、審問、慎思、明辨、力行’之次序，即是造道之方法。若人爲學依次序，便是以道;不依次序，便是不以道。如爲仁而‘克己復禮’，便是以道;若不‘克己復禮’，別做一般樣，便是不以道。能以道而爲之不已，造之愈深，則自然而得之。既自得之而爲我有，‘則居之安;居之安，則資之深’。‘資之深’這一句，又要人看。蓋是自家既自得之，則所以資藉之者深，取之無窮，用之不竭，只管取，只管有，滾滾地出來無窮。自家資他，他又資給自家。如掘地在下，藉上面源頭水來注滿。若源頭深，則源源來不竭;若淺時，則易竭矣。又如富人大寶藏，裏面只管取，只管有。‘取之左右逢其原’，蓋這件事也撞着這本來底道理，那件事也撞着這本來底道理，事事物物，頭頭件件，皆撞着這道理。如‘資之深’，那源頭水只是一路來，到得左右逢原，四方八面都來。然這個只在自得上，才自得，則下面節次自是如此。”又云：“‘資’字如‘萬物之資始’，‘資於事父以事君’之‘資’，皆訓‘取’字。”燾。
子善問“君子深造之以道，欲其自得之也”一節。曰：“大要在‘深造之以道’，此是做工夫處。資，是他資助我，資給我，不是我資他。他那個都是資助我底物事，頭頭撞着，左邊也是，右邊也是，都湊着他道理源頭處。源頭便是那天之明命，滔滔汨汨底，似那一池有源底水。他那源頭只管來得不絕，取之不盡，用之不竭，來供自家用。似那魚湊活水相似，卻似都湊着他源頭。且如爲人君，便有那仁從那邊來;爲人臣，便有那個敬從那邊來;子之孝，有那孝從那邊來;父之慈，有那慈從那邊來，只是那道理源頭處。莊子說‘將原而往’，便是說這個。自家靠着他原頭底這個道理，左右前後都見是這道理。莊子說‘在谷滿谷，在坑滿坑’，他那資給我底物事深遠，自家這裏頭頭湊着他原頭。”植。賀孫錄疑同，見下。
子善問：“‘君子深造之以道’，造是造道，欲造道，又着‘以道’，語意似‘以道深造’。”曰：“此只是進爲不已，亦無可疑。公將兩個‘道’字來說，卻不分曉。”賀孫問：“‘深造’之‘造’字，不可便做已到說。但言進進做將去，又必以其方。”曰：“然。”又問：“‘取之左右逢其原’，是既資之深，則道理充足，取之至近之處，莫非道理。”曰：“‘資’字恰似資給、資助一般。資助既深，看是甚事來，無不湊着這道理。不待自家將道理去應他，只取之左右，便撞着這道理。如有源之水滾滾流出，只管撞着他。若是所資者淺，略用出便枯竭了。莊子說‘庖丁手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音’，正是此意。爲人君，便是撞着個仁道理;爲人臣，便自撞着個敬道理;爲人子，便自撞着個孝道理;爲人父，便自撞着個慈道理;與國人交，便自撞着個信道理，無適而不然。”賀孫。
“居之安”，只是如人之居住得那裏安穩。只是從初本原如此，到熟處，左右皆逢之。謙。
或問：“‘自得’章，文義莫有節次否?”曰：“此章重處只在自得後，其勢自然順下來，才恁地，便恁地，但其間自不無節次。若是全無節次，孟子何不說‘自得之，則取之左右逢其原’?”曰：“尹先生卻正如此說。”曰：“看他說意思自別。孟子之意，是欲見其曲折而詳言之;尹先生之言，是姑舉其首尾而略言之。自孟子後，更無人會下這般言語。”
或問：“程子之說如何?”曰：“必須以道，方可‘潛心積慮，優遊厭飫’。若不以道，則‘潛心積慮，優遊厭飫’做甚底!”燾。
△博學而詳說之章
“博學而詳說之，將以反說約也。”惟先難而後易，凡事皆然。道夫。
問：“‘博學而詳說之，將以反說約也’，如何?”曰：“約自博中來。既博學，又詳說，講貫得直是精確，將來臨事自有個頭緒。纔有頭緒，便見簡約。若是平日講貫得不詳悉，及至臨事只覺得千頭萬緒，更理會不下，如此則豈得爲約?”去僞。
問“博學詳說，將以反說約也”。曰：“貫通處便是約，不是貫通了，又去裏面尋討個約。公說約處，卻是通貫了，又別去尋討個約，豈有此理!伊川說格物處雲：‘但積累多後，自然脫然有貫通處。’‘積累多後’，便是學之博;‘脫然有貫通處’，便是約。”楊楫通老問：“世間博學之人非不博，卻又不知個約處者，何故?”曰：“他合下博得來便不是了，如何會約。他便不窮究這道理是如何，都見不透徹，只是搜求隱僻之事，鉤摘奇異之說，以爲博，如此豈能得約!今世博學之士大率類此。不讀正當底書，不看正當註疏，偏揀人所不讀底去讀，欲乘人之所不知以夸人。不問義理如何，只認前人所未說，今人所未道者，則取之以爲博。如此，如何望到約處!”又曰：“某嘗不喜揚子云‘多聞則守之以約，多見則守之以卓’。多聞，欲其約也;多見，欲其卓也。說多聞了，又更要一個約去守他，正如公說。這個是所守者約，不是守之以約也。”僩。
△徐子曰章
所謂“聲聞過情”，這個大段務外郎當。且更就此中間言之，如爲善無真實懇惻之意，爲學而勉強苟且徇人，皆是不實。須就此反躬思量，方得。僩。
△人之所以異於禽獸章
敬之問“人之所以異於禽獸者幾希”。曰：“人與萬物都一般者，理也;所以不同者，心也。人心虛靈，包得許多道理過，無有不通。雖間有氣稟昏底，亦可克治使之明。萬物之心，便包許多道理不過，雖其間有稟得氣稍正者，亦止有一兩路明。如禽獸中有父子相愛，雌雄有別之類，只有一兩路明，其他道理便都不通，便推不去。人之心便虛明，便推得去。就大本論之，其理則一;才稟於氣，便有不同。”賀孫問：“‘幾希’二字，不是說善惡之間，乃是指這些好底說，故下雲‘庶民去之，君不存之’。”曰：“人之所以異於物者，只爭這些子。”賀孫。時舉錄雲：“人物之所同者，理也;所不同者，心也。人心虛靈，無所不明;禽獸便昏了，只有一兩路子明。人之虛靈皆推得去，禽獸便推不去。人若以私慾蔽了這個虛靈，便是禽獸。人與禽獸只爭這些子，所以謂之‘幾希’。”
徐元昭問：“‘庶民去之，君子存之’，如何是存之?”曰：“存，是存所以異於禽獸者。何故至‘存之’方問?”因問元昭：“存何物?”元昭雲：“有所見。”曰：“不離日用之間。”曰：“何謂日用之間?”曰：“凡周旋運用。”曰：“此乃禽獸所以與人同，須求其所以與人異者。僧問佛：‘如何是性?’曰：‘耳能聞，目能見。’他便把這個作性，不知這個禽獸皆知。人所以異者，以其有仁義禮智，若爲子而孝，爲弟而悌，禽獸豈能之哉!”元昭又云：“‘萬物皆備於我’，此言人能備禽獸之不備。”曰：“觀賢此言，元未嘗究竟。”可學。璘錄別出。
元昭問“君子存之”。曰：“存是存其所以異於禽獸之道理，今自謂能存，只是存其與禽獸同者耳。飢食渴飲之類，皆其與禽獸同者也。釋氏雲：‘作用是性。’或問：‘如何是作用?’雲：‘在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。’此是說其與禽獸同者耳。人之異於禽獸，是‘父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信’。釋氏元不曾存得。”璘。
知而不存者有矣，未有不知而能存者也。“君子存之。”僩。
“明於庶物”，如物格。閎祖。
或問：“‘明於庶物，察於人倫’，明、察之義有淺深否?”曰：“察深於明。明只是大概明得這個道理爾。”又問：“與孝經‘事天明，事地察’之義如何?”曰：“這個‘明、察’又別。此‘察’字，卻訓‘着’字;‘明’字訓‘昭’字。事父孝，則事天之道昭明;事母孝，則事地之道察着。孟子所謂‘明、察’，與易系‘明於天之道，察於人之故’同。”去僞。
子善問：“舜‘明庶物，察人倫’。文勢自上看來，此‘物’字，恐合作禽獸說。”曰：“不然。‘明於庶物’，豈止是說禽獸?禽獸乃一物。凡天地之間眼前所接之事，皆是物。然有多少不甚要緊底事，舜看來，惟是於人倫最緊要。”賀孫。
“明於庶物，察於人倫。”明、察是見得事事物物之理，無一毫之未盡。所謂仁義者，皆不待求之於外，此身此心，渾然都是仁義。賀孫。
守約問：“孟子何以只說‘舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也’?”曰：“堯自是渾然。舜卻是就事物上經歷，一一理會過。”賀孫。
問：“‘舜由仁義行，非行仁義也。’若學者，須是行仁義方得。”曰：“這便如適來說‘三月不違’意。他是平日身常在仁義內，即恁地行出。學者身在外了，且須去求仁義就上行;然又須以‘由仁義行’爲準的，方得。”賀孫。
符舜功言：“只是‘由仁義行’，好行仁義，便有善利之分。”曰：“此是江西之學。豈不見上面分明有個‘舜’字?惟舜便由仁義行，他人須窮理，知其爲仁爲義，從而行之。且如‘仁者安仁，智者利仁’，既未能安仁，亦須是利仁。利仁豈是不好底!知仁之爲利而行之。不然，則以人慾爲利矣!”德明。
△禹惡旨酒章
問：“‘禹惡旨酒，好善言;湯執中;文王望道未之見;武王不泄邇，不忘遠;周公坐以待旦。’此等氣象，在聖人則謂之‘兢兢業業，純亦不已’;在學者則是‘任重道遠，死而後已’之意否?”曰：“他本是說聖人。”又曰：“讀此一篇，使人心惕然而常存也!”道夫。
問：“‘湯執中，立賢無方’，莫是執中道以立賢否?”曰“不然。執中自是執中，立賢自是立賢。只這‘執中’，卻與子莫之‘執中’不同。故集註下謂：‘執，謂守而不失。’湯只是要事事恰好，無過不及而已。”時舉。
問：“‘周公思兼三王，以施四事。’上文既是各舉一事言，四聖人之事亦多，周公如何施之?”曰：“此必是周公曾如此說。大抵所舉四事極好，此一處自舜推之至於孔子。”可學。
“周公思兼三王，以施四事”，此不可考，恐是周公自有此語。如“文王我師也，周公豈欺我哉”?此直是周公曾如此語，公明儀但舉之耳。四事極說得好。“泄”字有狎底意思。謨。
因論“泄邇、忘遠”，老蘇說乖，曰：“聖人心如潮水上來，灣坳浦漵，一時皆得，無有遠邇。”方。
△王者之跡熄章
問“王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作”。曰：“這道理緊要在‘王者之跡熄’一句上。蓋王者之政存，則‘禮樂征伐自天子出’，故雅之詩自作於上，以教天下。王跡滅熄，則禮樂征伐不自天子出，故雅之詩不復作於上，而詩降而爲國風。是以孔子作春秋，定天下之邪正，爲百王之大法也。”燾。
莊仲問：“王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。先儒謂自東遷之後，黍離降爲國風而雅亡矣。恐是孔子刪詩之時降之。”曰：“亦是他當時自如此。要識此詩，便如周南召南當初在鎬豐之時，其詩爲二南;後來在洛邑之時，其詩爲黍離。只是自二南進而爲二雅，自二雅退而爲王風。二南之於二雅，便如登山;到得黍離時節，便是下坡了。”文蔚。
△可以取章
“可以取，可以無取”，是先見得可以取，後來卻見得可以無取，如此而取之，則傷廉矣。蓋後來見者較是故也。“與、死”，亦然。閎祖。
正卿問：“‘可以取，可以無取，取傷廉’，亦是二聯之義?”曰：“看來‘可以取’，是其初略見得如此;‘可以無取’，是子細審察見得如此，如夫子言‘再思’一般。下二聯放此，庶幾不礙。不然，則不取卻是過厚，而不與、不死，卻是過薄也。”壯祖。
“可以取，可以無取”，此段正與孔子曰“再斯可矣”相似。凡事初看尚未定，再察則已審矣，便用決斷始得。若更加之思焉，則私意起，而非義理之本然。僩。
“可以取，可以無取”云云。夫取爲傷廉，固也。若與者本惠，死者本勇，而乃雲“傷惠、傷勇”者，謂其過予與無益之死耳。且學者知所當予而不至於吝嗇，知所當死而不至於偷生，則幾矣。人傑。
孟子言：“可以取，可以無取，取傷廉。可以與，可以無與，與傷惠。”他主意只在“取傷廉”上，且將那“與傷惠”來相對說。其實與之過厚些子，不害其爲厚;若才過取，便傷廉，便是不好。過與，畢竟當時是好意思;與了再看之。方見得傷惠，與傷廉不同。所以子華使於齊，“冉子與之粟五秉”，聖人雖說他不是，然亦不大故責他。只是才過取，便深惡之，如冉求爲之聚斂而欲攻之，是也。僩。
△天下之言性也章
問：“‘則故而已矣’，故是如何?”曰：“故，是個已發見了底物事，便分明易見。如公都子問性，孟子卻雲：‘乃若其情，則可以爲善矣。’蓋性自是個難言底物事，惟惻隱、羞惡之類卻是已發見者，乃可得而言。只看這個，便見得性。集註謂‘故’者是已然之跡也。是無個字得下，故下個‘跡’字。”時舉。
問“則故而已矣”。曰：“性是個糊塗不分明底物事，且只就那故上說，故卻是實有痕跡底。故有兩件，如水之有順利者，又有逆行者。畢竟順利底是善，逆行底是惡，所以說‘行其所無事’，又說‘惡於鑿’，鑿則是那逆行底。又說‘乃若其情，則可以爲善’。性是糊塗底物事，情卻便似實也。如惻隱、羞惡、辭遜、是非，這便是情。”相。
敬之問：“故，是已然之跡，如水之潤下，火之炎上。‘以利爲本’，是順而不拂之意。”曰：“利是不假人爲而自然者。如水之就下，是其性本就下，只得順他。若激之在山，是不順其性，而以人爲之也。如‘無惻隱之心非人，無羞惡之心非人’，皆是自然而然。惟智者知得此理，不假人爲，順之而行。”南升。時舉錄別出。
敬之問：“‘故者，以利爲本。’如火之炎上，水之潤下，此是故;人不拂他潤下炎上之性，是利。”曰：“故是本然底，利是他自然底。如水之潤下，火之炎上，固是他本然之性如此。然水自然潤下，火自然炎上，便是利。到智者行其所無事，方是人之得自然底，從而順他。”時舉。倪同。
“故，是已然之跡，如水之下，火之上，父子之必有親，孟子說‘四端’，皆是。然雖有惻隱，亦有殘忍，故當以順爲本。如星辰亦有逆行，大要循躔度者是順。”問：“南軒說故作‘本然’。”曰：“如此則善外別有本然。孟子說性，乃是於發處見其善，荀揚亦於發處說，只是道不着。”問：“既雲‘於發處見’，伊川雲‘孟子說性，乃極本窮原之理’，莫因發以見其原?”曰：“然。”可學。
器之說：“‘故者以利爲本’，如流水相似，有向下，無向上，是順他去。”曰：“故是本來底，以順爲本。許多惻隱、羞惡，自是順出來，其理自是如此。孟子怕人將不好底做出去，故說此。若將惡者爲利之本，如水，‘搏而躍之，可使過顙’，這便是將不利者爲本。如伊川說，楚子越椒之生，必滅若敖氏，自是出來便惡了。荀子因此便道人性本惡。據他說，‘塗之人皆可爲禹’，便是性善了。他只說得氣質之性，自是不覺。”宇。
故，只是已然之跡，如水之潤下，火之炎上。潤下炎上便是故也。父子之所以親，君臣之所以義，夫婦之別，長幼之序，然皆有個已然之跡。但只順利處，便是故之本。如水之性固下也，然搏之過顙，激之在山，亦豈不是水哉!但非其性爾。仁義禮智，是爲性也。仁之惻隱，義之羞惡，禮之辭遜，智之是非，此即性之故也。若四端，則無不順利。然四端皆有相反者，如殘忍饒錄作“忮害”。之非仁，不恥之非義，不遜之非禮，昏惑之非智，即故之不利者也。伊川發明此意最親切，謂此一章專主“智”言。鑿於智者，非所謂以利爲本也。其初只是性上泛說起，不是專說性。但謂天下之說性者，只說得故而已。後世如荀卿言“性惡”，揚雄言“善惡混”，但皆說得下面一截，皆不知其所以謂之故者如何，遂不能“以利爲本”而然也。荀卿之言，只是橫說如此，到底滅這道理不得。只就性惡篇謂“塗之人皆可如禹”，只此自可見。“故”字，若不將已然之跡言之，則下文“苟求其故”之言，如何可推?歷家自今日推算而上，極於太古開闢之時，更無差錯，只爲有此已然之跡可以推測耳。天與星辰間，或躔度有少差錯，久之自復其常。“以利爲本”，亦猶天與星辰循常度而行。苟不如此，皆鑿之謂也。謨。
“‘天下之言性，則故而已矣。’故，猶雲所爲也。言凡人說性，只說到性之故，蓋故卻‘以利爲本’。利順者，從道理上順發出來是也，是所謂善也。若不利順，則是鑿，故下面以禹行水言之。‘苟求其故’，此‘故’與‘則故’卻同，故，猶所以然之意。”直卿雲：“先生言，劉公度說此段意雲，孟子專爲智而言，甚好。”端蒙。
問“天下之言性，則故而已”。先生引程子之言曰：“此章意在‘知’字。此章言性，只是從頭說下。性者，渾然不可言也，惟順之則是，逆之則非。天下之事，逆理者如何行得!便是鑿也。鑿則非其本然之理。禹之行水，亦只端的見得須是如此，順而行之而已。鯀績之不成，正爲不順耳。”力行。
問：“伊川謂：‘則，語助也;故者，本如是者也。今言天下萬物之性必求其故者，只是欲順而不害之也。’伊川之說如何?”曰：“‘則’字不可做助語看了，則有不足之意。性最難名狀。天下之言性者，止說得故而已矣。‘故’字外，難爲別下字。如故，有所以然之意。利，順也;順其所以然，則不失其本性矣。水性就下，順而導之，水之性也。‘搏而躍之’，固可使之在山矣，然非水之本性。”或問：“天下之言性，伊川以爲言天下萬物之性，是否?”曰：“此倒了。他文勢只是雲‘天下之言性者，止可說故而已矣’。如此，則天下萬物之性在其間矣。”又問：“後面‘苟求其故’，此‘故’字與前面‘故’字一般否?”曰：“然。”去僞。
△君子所以異於人者章
問：“‘君子以仁存心，以禮存心’，是我本有此仁此禮，只要常存而不忘否?”曰：“非也。便這個在存心上說下來，言君子所以異於小人者，以其存心不同耳。君子則以仁以禮而存之於心，小人則以不仁不禮而存之於心。須看他上下文主甚麼說，始得。”僩。
問：“先生注下文，言‘存仁、存禮’，何也?”曰：“這個‘存心’，與‘存其心，養其性’底‘存心’不同，只是處心。”又問：“如此，則是君子之所以異於人者，以其處心也。”曰：“以其處心與人不同。”又問：“何謂處心?”曰：“以仁處於心，以禮處於心。”集註非定本。節。
蔡問：“‘以仁存心’，如何下‘以’字?”曰：“不下‘以’字也不得。呂氏雲‘以此心應萬事之變’，亦下一‘以’字。不是以此心，是如何?”問：“程子謂‘以敬直內，則不直矣’，何也?”曰：“此處又是解‘直方’二字。從上說下來，‘敬以直內’，方順;以敬，則不順矣。”淳。
“我必不忠”，恐所以愛敬人者，或有不出於誠實也。人傑。
問“自反而忠”之“忠”。曰：“忠者，盡己也。盡己者，仁禮無一毫不盡。”節。
“舜，人也，我亦人也。舜爲法於天下，可傳於後世，我猶未免爲鄉人也，是則可憂也。”此便是知恥。知恥，則進學安得不勇!閎祖。
△禹稷當平世章
問：“‘禹稷當平世，三過其門而不入’，似天下之事重乎私家也。若家有父母，豈可不入?”曰：“固是。然事亦須量緩急。”問：“何謂緩急?”曰：“若洪水之患不甚爲害，只是那九年泛泛底水，未便會傾國覆都，過家見父母，亦不妨。若洪水之患，其急有傾國溺都、君父危亡之梨，也只得且奔君父之急。雖不過見父母，亦不妨也。”又問：“‘鄉鄰有鬥者，雖閉戶可也’，此便是用權。若鄉鄰之鬥有親戚兄弟在其中，豈可一例不救?”曰：“有兄弟固當救，然事也須量大小。若只是小小鬥毆，救之亦無妨。若是有兵戈殺人之事，也只得閉門不管而已。”僩。
△公都子問匡章章
“孟子之於匡章，蓋憐之耳，非取其孝也。故楊氏以爲匡章不孝，‘孟子非取之也，特哀其志而不與之絕耳’。據章之所爲，因責善於父母而不相遇，雖是父不是，己是，然便至如此蕩業，‘出妻屏子，終身不養’，則豈得爲孝!故孟子言‘父子責善，賊恩之大者’，此便是責之以不孝也。但其不孝之罪，未至於可絕之地爾。然當時人則遂以爲不孝而絕之，故孟子舉世之不孝者五以曉人。若如此五者，則誠在所絕爾。後世因孟子不絕之，則又欲盡雪匡子之不孝而以爲孝，此皆不公不正，倚於一偏也。必若孟子之所處，然後可以見聖賢至公至仁之心矣。”或雲：“看得匡章想是個拗強底人，觀其意屬於陳仲子，則可見其爲人耳。”先生甚然之，曰：“兩個都是此樣人，故說得合。”味道雲：“‘舜不告而娶’，蓋不欲‘廢人之大倫，以懟父母’耳，如匡章，則其懟也甚矣!”廣。
