在漢民族的宗教生活中，釋教與道教分別佔據了十分重要的位置。這二教以完善的教義系統、豐富的神靈體系收穫了衆多信徒，也對中華傳統文化的形成產生了不小的影響。常言道文人相輕，宗教之間亦是如此。由於在教義上和組織形式上的不同，釋道這兩大宗教之間總是會產生分歧和論爭。那麼，這兩大宗教之間到底存在着怎樣的差異呢？
首先，釋與道的起源不同。道教是我國的原住宗教，早在東漢時就已經出現。它以中國古代的原始宗教爲基礎，以道家學說爲理論支柱，通過糅合鬼神祭祀、神話傳說、方技巫術等民間信仰發展而來。其尊老子爲神明，將老子的著作作爲經典傳頌。
而釋教則是外來宗教，其傳世人釋迦牟尼比孔子的生活年代還要靠前，所以其比道教出現得早，後者在東漢時期才建立起教派，而這時，釋教也恰從中亞各地區傳入中國。雖然是外來宗教，但是釋教的適應能力極強，爲了發展壯大自己，它不斷地吸收當時的流行思想，並且對自己進行本土化改造。傳入之初，它就曾吸收了神仙方士的宗教迷信思想。到了魏晉南北朝時，它又和玄學扯上了關係，再後來，它衍生出了不同的宗派以適應不同人羣的宗教需求。終於，釋教從外教變成了深受統治者重視的三教之一，而除了它之外，其餘的兩教全部都是土生土長的宗教。
在封建社會中，統治者極善於用宗教爲自己的統治加上一層厚厚的保護膜，用宗教作爲麻痹民衆、籠絡人心的工具，所以雖然釋道來源不同，但都同樣深受重用，有名望的道人、大師深受禮遇。當然，這二教在發展之初都曾受到過打壓，不過隨着它們的發展壯大，上層社會也只有順勢而用之了。
其次，釋與道的修行目的不同。道教將“道”作爲萬物的本源，徒衆們所有的努力都是爲了求得正道，羽化飛昇。成仙后就可以返老還童、長生不老，這是其對人生的極致追求，是俗世享樂祈願的一種變形。仙們追求逍遙自在的生活，遠離紅塵，不受世俗拘束。在教化民衆、救苦救難這些方面並沒有太多的自覺性和主動性。
釋教認爲人世皆苦，只有超脫生死、不入輪迴才能夠獲得解脫，所以他們的修行也是爲了求得正果。從修行結果來看，釋與道之所以修行似乎都是因爲想要從自身走向它們心中的本源，從而獲得超脫。但細究之下還是有差別的。以上已經說過，道教注重個人的自在，而釋教則更多地心繫世人、關心塵世的疾苦。菩薩們有的發誓地獄不空誓不成佛，有的則甘願倒退果位，繼續在世間度人，他們的願力全部都與民衆有關。相比較道教徒們的清心，釋教徒們最大的特徵就是慈悲心。慈悲，則以世爲懷，兼濟天下。
最後，釋與道在世界觀上存在着根本的差異。道教其實有一個很樸素的觀點，那就是看待事物乃至整個世界都要從最本真的角度出發。所以這纔沒有那麼複雜的、兼濟天下的修煉目的。也不會有各種神靈們的複雜排位。道教的神明們雖然譜系雜亂，但基本上沒有太大的等級落差，不像釋教那樣有着嚴格的等級分類。從道的角度來看，釋教的大愛也是一種執着，是沒有看透的表現。而在釋教眼裏，道教神明雖然修煉成了仙身，擁有了極長的壽命，但仍在輪迴之內，仍然要受苦，是一種不完全的超脫。由此可見，這兩教之間都對對方的修行表示懷疑，無法在本源問題上獲得意見上的統一。
宗教是一種玄妙的東西，只對信奉它的人起作用，於旁人而言只是隔岸觀花，始終難以領會其中的妙處。
更多的時候，無論是修道還是參禪，更多地都是對自己的內心起作用，修行即是修心。只不過在道教，修心是爲了開發身體裏的無限潛能，在釋教，修心是爲了尋求生命的真諦、獲得超脫。根據直觀的印象來看，釋道二教最有諸多不同，但其在修行中都要求清心寡慾，這種要求和堅守無疑是浮華的花花世界裏的一股清流。
