（指點江山談“儒釋道”第二十五期）
衆所周知，自從佛教傳入我國後，便開始迅速的傳播發展，不久就成爲了能夠影響這個國家的大教，崛起速度讓人稱奇，它不僅一躍成爲了我國的主流宗教之一，更將其地位穩定的保障到了今天，可以說實在是不可思議。我們不妨來想象一下，倘若當時傳入中國的是其它宗教，還能夠取得如此的成就嗎，還會像佛教一樣的成功，在這裏我們不妨通過比較當時的社會環境，來推測出這個問題的答案。
早在東漢時期，因爲受董子的影響，儒學得以成爲了漢武帝后的主流學說，但同時儒學也正式從經典的正式哲學，開始往神學方面轉化，其中逐漸摻雜了很多的迷信思想。而之所以造成這種局面的原因是，前者因爲學術性太強而無法在底層人們羣衆中普及，後者則因爲受其自身體系的限制，很快就被新誕生的道教打敗。
東漢末年興起的緊張戰事，使得人們對於儒學產生了質疑，其權威性受到了挑戰，在那段亂世之中，百姓民不聊生，精神層面的信仰一度出現了荒廢的跡象，這種情況在當時，無論是儒學還是道教，都沒有辦法解決。就在這個關鍵的節點，佛教出現了，其教義非常適合於當時的環境，於是能夠迅速在社會上流行。而這對於統治者來說也是一個福音，他們不管這種宗教是不是舶來品，對本土宗教又會產生什麼樣的衝擊，他們只關心是否有利於鞏固自己的統治，既然答案是肯定的，那他們自然是極力的在社會上推廣，促進佛教的流行。
佛教作爲普世性的宗教，得以在那段特別的時期興盛起來，自從傳入我國以來，用了很短的時間就確定了其主導地位。而基督教的大體教義其實與佛教是一樣的，因此也在西方非常的興盛，那麼如果當時傳入我國的是基督教的話，是否也能夠取得佛教一樣的成績呢？
答案是肯定的。不過因爲宗教發展到一定時期，往往都會與皇權發生衝突，而最後往往都是宗教選擇妥協，在經過一次次妥協的修改之後，宗教才能夠徹底符合我們的社會體系。佛教就曾經歷過這樣一段時期，幸好當時周圍的一些國家裏有很多厲害的佛教徒，經過他們的完善修改，終於讓統治者們滿意，如此才慢慢的發揚光大，但是如果換成是基督教的話，這件事就不好說了，因爲當時很可能沒有那樣偉大的基督教徒能夠做到這一點。
雖然佛教盛行，但實際上我國還是以無神論者爲多數，以及很多的“僞多神論者”，後者往往年紀較大，他們信奉的無非是竈王爺、門神之類的，但實際上這些神祇都是在人死後，因爲香火旺盛而衍生出來的，所謂的拜神其實也就是在拜祖宗。之所以出現這種情況，是因爲人們仍舊受早先的實用主義影響，用到什麼才拜什麼，就連本土的道教也沒能夠將這些神祇統統歸爲一類，形成一個具體的信仰出來。
當然，如果非要說是我國無神論思想推行的成功，倒不如說是沒有受到基督教等宗教的入侵，這樣在我們國家裏就始終沒有形成一個確定的至高神，或者說是我們眼中的至高神是“道”，說白了就是一種規則制度，它是與生俱來的，不受任何人的控制，也就能夠與那些人格化的神祇完全區別開來。佛教也沒有至高神，其佛經中所宣揚的佛陀，其實也都是覺悟者，他們雖然實力可以與至高神媲美，但卻不唯一，如此人們也就無法對其那麼重視了。
前面說過了，從東漢時期儒學就收到了神學的污染，開始摻雜了一些迷信的成分，但不可忽視的是，其中也有一部分是拒絕鬼神學說的，古人早在很久之前就開始嘲笑這類學說，他們就像是當時社會的進步分子，不僅是他們，就連那些普通人也基本上都是將那些迷信故事當成了聊天的談資，不像是西方人那樣深信與基督的存在。
我國古代不乏偉人的誕生，例如老子、孔子等等，他們的存在似乎就是像在告訴我們那一個個偉大的時代，這些充滿智慧的先輩，是我們這些如今在社會中迷茫掙扎的人的榜樣。古人他們所祭拜的與其說是神靈，倒不如說是那一位位偉大的悟道者，正是因爲他們的存在，一個個偉大的思想纔會被提出，這些人或許智商超羣，是我們所謂的智者罷。
