作爲多神和政教合一的城邦，古希臘對神的迷信程度;宗教儀式的繁多;宗教節日的密集;神的數量和種類之複雜，在世界其他地區不見位於其上者。所有重大事件，都要看神的旨意，職業預言家受僱於政府、軍隊、家庭;希臘的公共場所大都設有公共神諭。結果，宗教活動成了希臘人一成不變的經濟生活。阿里斯托芬如此描述道：“我們向神奉獻了多少生命!我們建立了多少神殿、塑像……舉行了多少次的神聖遊行!在一年內每個時期都可看到節日和飾以花圈的犧牲。”這些活動由富人或政府出資，提供給普通人觀看競技和表演，以及別的相關活動的機會。
現代社會、尤其推崇唯物論無神論的國家，一般認爲迷信與落後成正比例。然而，希臘的情況恰恰提供了背反的結論，它出色的制度、藝術與美學、理性和哲學，都達到了後人“言必稱希臘”的高度。其中被無神論者視爲現代化障礙的迷信，恰恰成了現代文明的重要助推器。無怪乎文藝復興時代的人文主義者們驚呼希臘及後繼者羅馬的古典文明更接近於他們的心靈。其實還遠不止於精神領域，還關乎更多世俗層面。
現代醫學對身體健康和衛生的意識與重視，是希臘人從對神的認識中培養起來的。
在人們對自然災害和個人身體疾病、生老病死都缺乏基本認知的當時，任何人身上的變故和不順利，都被希臘人認爲是大鬼小鬼大神小神的作怪，像中國人眼裏的鬼神附體。但中國人是做道場和叫魂，希臘人是在廟宇、街道、廣場、營舍、甚至整個城市等定期灑水和放火、煙燻，去除這種“不潔”鬼神，以及洗手、在衣物(身體外表)上灑水。神殿門口備有水盆供朝拜者潔手，也是這方面的象徵性意義。久而久之，就成了以後的消毒。
希臘人的多神信仰與現代民主發源於希臘也具有非常密切的關係。
奧林匹斯山上有十二主神爲各邦所尊從，邦國、各家庭都有各自的神，而且這些基層神並不是主神的屬下，各自家庭的神不歸地方或同一類別的神管理。祭祀人員也不固定，在軍隊裏是軍事首領，在城邦裏是政治領袖，在家庭裏是家長。在政教合一的情況下，神權獨立和分離實際上也就是政權的獨立和分離，希臘人的民主和自由在這種政神關係中得到了培養和光大。
多神和尊神還是希臘文學和藝術的重要淵源。
希臘的神話美輪美奐，是因爲其超凡的想象力對複雜的人神關係、神神關係的解讀。比如圍繞宙斯和其他主神的愛恨情仇;普羅米修斯將犧牲動物的可食部分用皮包好、另將骨頭用肥肉包起請宙斯自選，宙斯上當選擇了骨頭包後的憤怒，等等。這種可愛的神成就了文學、詩歌和戲劇，激發了人們的創作和想象能力，豐富了創作感情。也因爲敬神的需要，各種裝飾、壁畫、花瓶藝術，以及神殿建築風格等，發生了長足的進步。
對神的迷信還提升了希臘人的精神狀態。
宗教本來就能帶給人莊嚴感。希臘人那裏尤其如此。從部隊出征到城邦大計;從農業收成到人的生老病死，幾乎都要祈求與依賴神的旨意;政府、軍隊、家庭裏最有威望的人對神畢恭畢敬，無疑對別人是示範作用。希臘人在不詳的日子裏不出門、不集會、不議朝政和不開局新企業，有助於養成良好的紀律;莊嚴華麗且頻繁的宗教儀式，對人的道德感、美感和責任心同樣是洗禮。總之，希臘人對公共事務的熱情;對世界的敬畏與仔細探求，都與宗教傳統和訓練有關。
雖然希臘各邦政教合一，但在當時神的影響力要大於人的影響力，因而，這一超自然的力量在維護社會秩序和推進文教、社會事業方面起到了非常重要的作用。同時，由於十二主神爲各邦所供奉，他們在維護大希臘聯盟，共同孕育和助長地中海區文明方面功績卓越。
