《論衡》一書爲東漢王充(27-97年)所作，大約作成於漢章帝元和三年(86年)。《論衡》是王充的代表作品，也是中國歷史上一部不朽的無神論著作。現存文章有85篇(其中的《招致》僅存篇目，實存84篇)。該書被稱爲“疾虛妄古之實論，譏世俗漢之異書。”那麼下面本站小編就爲大家帶來關於卷十·刺孟篇的詳細介紹，一起來看看吧!
孟子見梁惠王，王曰：“叟!不遠千里而來，將何以利吾國乎?”孟子曰： “仁義而已，何必曰利。”
夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰“何以利吾國”?何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也?《易》曰：“利見大人”，“利涉大川”， “《乾》，元享利貞”。《尚書》曰：“黎民亦尚有利哉?”皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子必〕且語問惠王：“何謂‘利吾國’”，惠王言貨財之利，乃可答若設。令惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也;如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子：“我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍爲我言之?”時子因陳子而以告孟子。孟子曰：“夫時子惡知其不可也?如使予欲富，辭十萬而受萬，是爲欲富乎?”
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎?
陳臻問曰：“於齊，王饋兼金一百鎰而不受;於宋，歸七十鎰而受;於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。”孟子曰：“皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何爲不受?當在薛也，予有戒心，辭曰‘聞戒，故爲兵戒歸之備乎!’予何爲不受?若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎?”
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無功”，若“己致仕，受室非理， ”而曰“己不貪富”，引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之?
彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎?”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人;如其道，則舜受堯之天下，不以爲泰。”
受堯天下，孰與十萬?舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以爲戒乎?
沈同以其私問曰：“燕可伐與?”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎?何以異於是。”齊人伐燕，或問曰：“勸齊伐燕，有諸?”曰：“未也。沈同曰：‘燕可伐與?’吾應之曰：‘可。’彼然而伐之。如曰：‘孰可以伐之?’則應之曰：‘爲天吏則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與?’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之?’ 則應之曰：“爲士師則可以殺之。”今以燕伐燕，何爲勸之也?”
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎?沈同問“燕可伐與”，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：“燕雖可伐，須爲天吏，乃可以伐之。”沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長?”孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言?”曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政;害於其事。雖聖人復起，必從吾言矣。”孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有云：“民舉安，王庶幾改諸!予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉?而是，何其前輕之疾而後重之甚也?如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前;而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景醜氏。何孟子之操，前後不同?所以爲王，終始不一也?
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰： “行，或使之;止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也!”前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉?夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎?天命不當遇於齊，王不用其言，天豈爲三日之間易命使之遇乎?在魯則歸之於天，絕意無冀;在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。
或曰：初去，未可以定天命也。冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎?如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎?如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎?
孟子去齊，充虞塗問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎?如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也?吾何爲不豫哉?”
夫孟子言五百年有王者興，何以見乎?帝嚳王者，而堯又王天下;堯傳於舜，舜又王天下;舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎?雲“五百歲必有王者”，誰所言乎?論不實事考驗，信浮淫之語;不遇去齊，有不豫之色;非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也?
“五百年”者，以爲天出聖期也，又言以“天未欲平治天下也”，其意以爲天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎?如是其期，天何不生聖?聖王非其期故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。
“自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣;以其時考之，則可矣。”何謂數過?何謂“時可”乎?數則時，時則數矣。“數過”，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者，生失時矣，又言“時可”，何謂也?雲“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與王者同乎?異也?如同，爲再言之?如異，“名世”者，謂何等也?謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎?已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎?當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何爲言其間?如不謂五百年時，謂其中間乎?是謂二三百年之時也。〔人〕不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也? “夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也?”言若此者，不自謂當爲王者，有王者，若爲王臣矣。爲王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。
彭更問曰：“士無事而食，可乎?”孟子曰：“不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠輪輿，而輕爲仁義者哉?”曰：“梓匠輪輿，其志將以求食也。君子之爲道也，其志亦將以求食與?”孟子曰：“子何以其志爲哉?其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎?食功乎?”曰：“食志。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎?”曰：“否。”曰：“然則子非食志，食功也。”
夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則?諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。癡狂人之，志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有?有知之人，知其無利，固不爲也;無知之人，與癡狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉?擊壤於塗者，其志亦欲求食乎?此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎?博戲者尚有相奪錢財，錢財衆多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎?然則孟子之詰彭更也，未爲盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣。
匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎?居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往，將食之。三咽，然後耳有聞，目有見也。 ”孟子曰：“於齊國之士，吾必以仲子爲巨擘焉!雖然，仲子惡能廉?充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所築與?抑亦盜跖之所築與?所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜跖之所樹與?是未可知也。”曰：“是何傷哉?彼身織屨，妻辟纑，以易之也。”曰：“仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿爲不義之祿，而不食也。以兄之室爲不義之室，而弗居也。闢兄離母，處於於陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者也，己頻蹙曰：惡用是鶂鶂者爲哉?他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是鶂鶂之肉也。出而吐之。以母則不食，以妻則食之;以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能爲充其類也乎?若仲子者，蚓而後充其操者也。”
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈爲在母不食乎?乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者爲哉?”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告，則不吐;不吐，則是食於母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其爲鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉?充仲子之性，則蚓而後可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”，是謂蚓爲至廉也。仲子如蚓，乃爲廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所築;所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜跖之所樹粟，居盜跖之所築室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室因人故，粟以屨纑易之，正使盜之所樹築，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於衆，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅，不見築者爲誰，粟，不知樹者爲誰，何得成室而居之?得成粟而食之?孟子非之，是爲太備矣。仲子所居，或時盜之所築，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能爲可乎?在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母闢兄，與妻獨處於陵，以兄之宅爲不義之宅，以兄之祿爲不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徒於陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所爲飯者，兄之祿也。母不自有私粟。以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以污其潔行哉?仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。
孟子曰：“莫非天命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。”盡其道而死者，爲正命也;桎梏而死者，非天命也。
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟爲得非正〔命〕，是天命於操行也。夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛爲癘。四者行不順與?何以不受正命?比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉?竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與巖牆何以異?命不壓，雖巖崩，有廣國之命者，猶將脫免。行，或使之;止，或尼之。命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子，天命當賤，雖載入宮，猶爲守者。不立巖牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。
