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“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代

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石濤是中國畫壇上的一位奇才。由於他自幼出家爲僧,對佛學及禪學有極深的研究,並在文學、詩詞等各方面也都有很高的造詣。在禪學思想的影響下,他的畫風獨樹一幟,筆墨恣肆縱橫,超凡脫俗,不拘一格,意境蒼莽新奇,爲中國畫的發展開創了一派新的意境。

他提出“筆墨當隨時代”、“我自用我法”的見解,極富禪學思想,並以此痛斥那些閉門造車、摹仿古人、投機取巧的庸才狂徒。他的繪畫藝術成就,對中國畫的發展產生了十分深遠的影響,直至今天還爲人所讚譽。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代

石濤山水立軸畫精品

由於石濤精通中國傳統文化,並對禪學有着極高的悟性,因此他得以用禪學思想寫出了劃時代的畫論——《石濤畫語錄》。這是石濤以超人的學識,畢生的探索爲中國畫的再發展,提出的最爲精闢的具有指導性的藝術見解。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第2張

石濤 水容侵古岸

好劍!好劍!佩劍之人不知使用,劍漸漸生鏽了。國寶!國寶!國人不識,束之高閣。成爲國寶,正因其價值是世界性的,不限於本國。《石濤畫語錄》篇章不多,卻是貨真價實的國寶,置之於歷史長河,更是世界美術發展史上一顆冠頂明珠。

——吳冠中

石濤《畫語錄》全文共計十八章,今天,選取其中部分章節,加以通俗的解釋,以供參考:

一畫章第一

“太古無法,太樸不散。”

指的是宇宙初始形成之前的混沌狀態,同時暗示了所謂“法”是從“無法”開始的。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第3張

石濤 松風草堂

“太樸一散而法立矣。”

這裏說的是有法,文中的“散”字是關鍵,所謂“散”即是法,是爲了打破太古無法的這個混沌狀態,而產生的條件,佛理稱之爲“緣起”。

“法於何立?立於一畫,一畫者衆有之本,萬象之根。”

在這裏石濤提出了立法的原則。“一畫”指的不是一幅畫,或是什麼模式、形式、感受,按禪理來解釋,應是明心見性。因爲一切法不離心法,心能生萬法。

《法華經》雲:“一法藏萬法,萬法藏於一法,萬法即一法,一法通萬法,萬法在一法中。”經中所說的一,指的就是心。所以石濤提出“一畫之法”中的一指的是心。人若達到見性,即可達到一,其萬法就在其中。然而達到心法的根本又在於緣起,緣起性空,方可見性。

人若能達到見性,想得到石濤所說的“一畫之法”那實在太容易了。因爲此時的這個一,是隨心所欲的一,此時這個法,是大智慧的法,所以在石濤的文中才引出“一畫者衆有之本,萬象之根”的結論。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第4張

石濤(款) 深山秋水圖

“見用於神,藏用於人,而世人不知所以。”

文中的“見”是佛理中所提到的“見惑”之見,所謂的“神”是指人的精神。由於人的精神受到世間妄見所染,會產生五種“見惑”,即:邊見、身見、戒見、見取見、邪見,然而自己的本原之心卻不見了。以這樣的充滿見惑的心,是不可能達到空境,也不可能立一畫之法。

“藏”是源於佛經“萬法藏於一法”中的“藏”。石濤所說的一,稱之爲心,而萬法就藏在此心中,若以一個妄念之心,又怎麼能見到藏在心中的這個一呢?因此石濤說的“用於人”,是指人的悟性,立“一畫之法”需要悟性,對於這個理,世人是不理解的,故此石濤才說“而世人不知所以”。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第5張

石濤 古木垂蔭

“一畫之法,乃自我立。”

這句的重點在於“我”字,按佛理所講,“我”有大我小我之別,大我是得悟之我,小我是偏見妄念之我。得大我者必得“心法”,即可見性,可立一畫之法。反之則難立一畫之法。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第6張

石濤 溪岸幽居

“立一畫之法者,蓋以無法生有法,以有法貫衆法也,夫畫從於心者也……”

這裏指的能立心法者,即能以無法生有法。若想達到此種境界,首先要立“心”。因爲無心亦無境,無境亦無心,心境相依,方可見地。這裏說的這個“地”,是指“心地”,心地是萬法之源,石濤講的“從於心者”,指的就是明白“心既是一”這個道理的人,達到這個境界的,即可做到“蓋以無法生有法”,乃至隨心所欲。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第7張

石濤 溪橋野色

了法章第二

“規矩者方圓之極則也,天地者規矩之運行也。”

這裏談的是法,無規無矩不成方圓,是事物存在的道理。這個理同宇宙之理有着密切相關的聯繫,天地運行,是宇宙內在所具有的必然規律,這是宇宙的特性,也是宇宙的真理。世上萬物的存在與變化,都離不開宇宙的真理,若違背其理,則走向反面。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第8張

石濤 南山爲壽

“世知有規矩而不知夫乾旋坤轉之義,此天地之縛人於法。”

道家講:“乾爲天,坤爲地。”乾旋坤轉是宇宙之理。人只知有方有圓,而不知其中所含道理的博大精深,只知其一,不知其二,這是因爲不通宇宙所具的真理所致。所謂天地之縛,是指人的無知、無識,絕非天地之錯。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第9張

石濤 松風澗水圖

“人之役法於蒙,雖攘先天后天之法,終不得其理之所存,所以有是法不能了者,反爲法障之也。”

人因爲不明白“法”所產生的道理,雖然立了法,卻不明白此法所具有的本質,故很容易產生偏見,並執著於所知之法,反而使法成了障礙,無從改變,佛及禪理稱之爲“法障”。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第10張

石濤 松山茅屋

“古今法障不了,由一畫之理不明。一畫明,則障不在目,而畫可從心。畫從心畫而障自遠矣。”

無論古人或者今人,許多人被法障所迷,而不知所以然,這是因爲不懂“一畫”之理,即“心即是一,一生萬法”的道理。明白“一畫”之理,即明白法所具的本性,如此可不受法障之約束,進而達到從無法到有法,乃至隨心所欲。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第11張

石濤 松溪茅舍

變化章第三

“古者識之具也,化者識其具而弗爲也。具古以化未見夫人也。嘗憾其泥古不化者,是識拘之也。”

古人作畫只懂按照物體的具體形象描繪,即謝赫六法中所說的:“一、氣韻生動,二、骨法用筆,三、應物象形,四、隨類賦彩,五、經營位置,六、傳移模寫。”

此六法自古至今引人走入法障,使人長期以來執著於此,不知變化。然而有悟性的畫家不但識其具(熟知傳統的方法),而且不拘於此,力圖求變。遺憾的是自古至今很少有人能做到,大多都爲識其具所拘束。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第12張

石濤 鬆蔭研讀圖

“識拘於似則不廣,故君子惟借古以開今。”

爲法障所迷之人,眼界狹窄而不開闊,故此,只有藉助古人所說的道理,來開示今人。在這裏,石濤所指的古人即釋迦牟尼佛。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第13張

石濤(款) 松鶴隱居圖

“又曰:至人無法非無法也,無法而法,乃爲至法。”

這裏,石濤闡述了釋迦牟尼佛在靈山會上傳與禪法時所說的法。即佛之偈:“法本法無法,無法法亦法。今付無法時,法法何曾法。”(《五燈會元》)

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第14張

石濤 西樵蒼翠圖 1694年作

“凡事有經必有權,有法必有化。”

這裏用的“經”字,是指佛說的道理。懂了這個道理,就如同有了權。這個權使人可以破執,並能主宰自己的命運,不再被法所迷,從而開創出自己的道路,使之產生新的變化。

石濤 霜林扶杖圖

“一知其經,即變其權。一知其法,即工於化。夫畫天下之大法也。”

這個“經”字,指的是佛傳的經及禪法,“法”字指的是“一畫之法”。懂得了這個經,即可改變自己的位置,過去是照摹古人,走別人的路,是受別人的“法權”支配。

通曉禪法及“一畫之法”後,這個法權即由自己來掌握,並且能十分自如地作出選擇,而達到變法。明覺“從無法到有法,從有法再進入無法”,以及“萬法即一法,一法通萬法”之理,既是“一畫之法”。這就是石濤畫天下之大法。

石濤 山水

尊受章第四

“受與識,先受而後識也。識然後受,非受也。”

此意出自《般若波羅蜜多心經》,“……照見五蘊皆空……受、想、行、識亦復如是……”之句。“受”是指接受感受之意,“識”是指認識理解之意。石濤出於對《心經》五蘊的理解,因此提出先受而後識的見解。這是根據宇宙自然法則的運動規律而提出的理。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第15張

石濤 山水

“古今至明之士,籍其識,而發其所受,知其受,而發其所識,不過一事之能,其小受小識也。未能識一畫之權擴而大之也。”

古今許多聰明的人,由於不通禪法,故此皆以識在先,受在後來認識事物,這樣很容易主觀,墮入“邊見”或“見取見”的迷惘中。如此縱然可成其一事,也達不到上乘之法,這都是因爲不識“一畫之法”的道理。

石濤 山水

“一畫含萬物於中,畫受墨,墨受筆,筆受腕,腕受心,如天之造生,地之造成,此其所以受也。”

萬物之中藏有萬法,以無妄念的本原之心識萬物,萬法即歸於心。經曰:“一法藏萬法,萬法藏於一法”,“一畫含萬物於中”指的就是這個道理。“畫受墨……”等言是指宇宙間,天、地、人合一之道,同樣也是“萬法歸一(即歸心)”的道理。有道是:“萬變不離其宗。”“於境觀心,反歸心源,以心造境,幻相乃生。”這是宇宙之理,所以受也。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第16張

石濤 寒泉雲深圖

“然貴乎人能尊得其受,而不尊自棄也。”

在這裏石濤懇切地希望畫家能得到一畫之法的真諦,並且明白其中包含的道理,否則很難達到大成,乃至自棄。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第17張

石濤 蓮花峯圖

“得其畫而不化,自縛也。夫受,畫者必尊而守之。”

學會別人的畫法,而一味臨摹抄襲,不加變化,等於自縛手足,難以成器。若明瞭一畫之法,即可成材而立身。

石濤 鬆泉幽居

“強而用之,無間於外,無息於內。易曰:天行健,君子以自強不息,此乃所以尊受之也。”

若想獲得一畫之法,需要提高自身的悟性,並有自強、勤奮之精神方能成就,這也就是尊受一畫之法。

石濤 仿倪瓚秋山幽居圖

氤氳章第七

“筆與墨會,是爲氤氳。氤氳不分,是爲混沌,闢混沌者,舍一畫而誰耶?畫于山則靈之,畫於水則動之,畫於林則生之,畫於人則逸之。”

筆與墨相會合,即成氤氳。氤氳之意是指煙或氣,在這裏應將氤氳之意看作是:不分陰陽、濃淡、色空有無。氤氳既然作煙解,自然是黑糊糊一片,有陰無陽,有濃無淡,有色無空,有有無無,如此無對比,無變化,無層次,自然只顯混沌。若想將混沌分出層次,顯現變化,如不知“一畫之法”,又有誰能做得到畫山空靈,畫水波動,畫林茂生,畫人仙逸呢?

石濤 黃山紫玉屏圖

“得筆墨之會,解氤氳之分,作闢混沌之手。傳諸古今,自成一家,是皆智得之也。”

凡操筆蘸墨以作畫,並知一畫之法之真諦,以此破氤氳混沌化神奇者,即可成丹青之高手。從古至今,自成一家,獨樹一派者,皆是具得“一畫之法”的大慧根之人。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第18張

石濤 寒山石徑圖

“不可雕鑿,不可板腐,不可沉泥,不可牽連,不可脫節,不可無理。在於墨海中立精神,筆鋒下決出生活,尺幅上換去毛骨,混沌裏放出光明。”

在這裏,石濤是以“一畫之法”的理論,針對作畫中的弊病提出了自己的獨到見解。即:作畫用筆用墨不能出現雕鑿(指刻意而求)、板腐(指生硬不自然,陳舊不出新意)、沉泥(指畫中沒有生氣活力)、牽連(指牽強附會或將幾家的技法拼湊在一起之意)、脫節(指相互不連貫,此與構圖有關)、無理(指無論用筆用墨或構圖及變法出新等,都要能說出道理,要有理論根據。

隨心所欲之說,只有當藝術思維及繪畫技法達到最高境界時,才能體現出來。那些連自己都說不清,或講不出道理,糊塗亂抹,怪、亂、醜、髒的所謂作品皆稱無理),如若不犯以上諸弊病,其作品才能顯現出精神。

只有深刻認識社會之世態千情,自然之山川百姿,其作品才能超凡脫俗、意境深邃、入木三分。因此,雖然繪畫作品只侷限在尺幅素紙之內,卻可去糟取精,其新意躍然紙上,使衆觀者如見光明。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第19張

石濤 看松露滴身 1702年作

“縱使筆不筆,墨不墨,畫不畫,自有我在,蓋以運夫墨,非墨運也。操夫筆,非筆操也,脫夫胎,非脫胎也。”

無論何筆、何墨、何畫,只要我在(這裏用的這個“我”字,是指一畫之法或深得一畫之真諦的人),就能依自己的意圖去用墨。而運夫墨、操夫筆者,在這裏指的是得到“心法”即一畫之法者。

得一畫之法者,即可運墨自如,不作墨的奴隸;得一畫之法者,筆隨人意,不受筆的限制。得一畫之法靠的是勤學與悟性,使之脫去凡胎,而凡胎不會自行離去。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第20張

石濤 江上望南嶽

“自以一分萬,自萬以治一。化一而成氤氳,天下之能事畢矣。”

以“一法通萬法,萬法在一法中”之理,去創新作畫,這纔是通向藝術頂峯之正道。不通“一畫之法”將“一”作氤氳(即無層次變化,不分色空、陰陽、濃淡、有無),以此爲法而作畫者隨處可見,如此之畫法,我們希望在今後的畫壇中不要再出現了。

“清初四僧”石濤:筆墨當隨時代 第21張

石濤 山水

能達到如此高水平的人,必深得生活(宇宙、大自然、社會)之奧妙。精通一畫之法,即可得萬法,萬法歸一,不離其宗。明白這其中的道理是必要的,這是完成繪畫創作與創新所應具有的天賦與資本。

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