凌虛臺記
蘇軾 〔宋代〕
國於南山之下，宜若起居飲食與山接也。四方之山，莫高於終南;而都邑之麗山者，莫近於扶風。以至近求最高，其勢必得。而太守之居，未嘗知有山焉。雖非事之所以損益，而物理有不當然者。此凌虛之所爲築也。
方其未築也，太守陳公杖履逍遙於其下。見山之出於林木之上者，累累如人之旅行於牆外而見其髻也。曰：“是必有異。”使工鑿其前爲方池，以其土築臺，高出於屋之檐而止。然後人之至於其上者，恍然不知臺之高，而以爲山之踊躍奮迅而出也。公曰：“是宜名凌虛。”以告其從事蘇軾，而求文以爲記。
軾復於公曰：“物之廢興成毀，不可得而知也。昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所竄伏。方是時，豈知有凌虛臺耶?廢興成毀，相尋於無窮，則臺之復爲荒草野田，皆不可知也。嘗試與公登臺而望，其東則秦穆之祈年、橐泉也，其南則漢武之長楊，五柞，而其北則隋之仁壽，唐之九成也。計其一時之盛，宏傑詭麗，堅固而不可動者，豈特百倍於臺而已哉?然而數世之後，欲求其彷彿，而破瓦頹垣，無復存者，既已化爲禾黍荊棘丘墟隴畝矣，而況於此臺歟!夫臺猶不足恃以長久，而況於人事之得喪，忽往而忽來者歟!而或者欲以誇世而自足，則過矣。蓋世有足恃者，而不在乎臺之存亡也。”既以言於公，退而爲之記。
譯文
居住在南山腳下，自然飲食起居都與山接近。四面的山，沒有比終南山更高的。而城市當中靠近山的，沒有比扶風城更近的了。在離山最近的地方要看到最高的山(即終南山)，應該是必然能做到的事。但太守的住處，(開始)還不知道(附近)有山。雖然這對事情的好壞沒有什麼影響，但是按事物的常理卻不該這樣的，這就是凌虛臺修築的原因(用以觀山)。
就在它還沒有修建之前，陳太守杵着柺杖穿着布鞋在山下閒遊，見到山峯高出樹林之上，(山峯)重重疊疊的樣子正如有人在牆外行走而看見的那人髮髻的形狀一樣。(陳太守)說：“這必然有不同之處。”(於是)派工匠在山前開鑿出一個方池，用挖出的土建造一個高臺。(臺子)修到高出屋檐才停。這之後有人到了臺上的，都恍恍忽忽不知道臺的高度，而以爲是山突然活動起伏冒出來的。陳公說：這(臺)叫凌虛臺很合適。把這件事告訴了他的下屬蘇軾，讓我寫篇文章來記敘(這件事)。
蘇軾回覆陳公說：“事物的興盛和衰敗，是無法預料的。(這裏)從前是長滿荒草的野地，被霜露覆蓋的地方，狐狸和毒蛇出沒的所在。在那時，哪裏知道(今天這裏)會有凌虛臺呢?興盛和衰敗交替無窮無盡，那麼高臺(會不會)又變成長滿荒草的野地，都是不能預料的。我曾試着和陳公一起登臺而望，(看到)其東面就是當年秦穆公的祈年、橐泉兩座宮殿(遺址)，其南面就是漢武帝的長楊、五柞兩座宮殿(遺址)，其北面就是隋朝的仁壽宮也就是唐朝的九成宮(遺址)。回想它們一時的興盛，宏偉奇麗，堅固而不可動搖，何止百倍於區區一座高臺而已呢?然而幾百年之後，想要尋找它們的樣子，卻連破瓦斷牆都不復存在，已經變成了種莊稼的田畝和長滿荊棘的廢墟了。相比之下這座高臺又怎樣呢?一座高臺尚且不足以長久依靠，更何況人世的得失，本就來去匆匆(豈不更難持久)?如果有人想要以(高臺)誇耀於世而自我滿足，那就錯了。世上確實有足以依憑的東西，但是與臺的存在與否是沒有關係的。”
我將這些話告訴陳公後，下來爲他寫了這篇記。
賞析
作此文時，踏上“仕途”只有兩年的蘇軾，胸間懷着固國安民的宏大政治抱負，主張爲政應有補於民，積極進取。但凌虛臺的修築在他看來卻無補於民，這與他積極的政治主張相違背，因而字裏行間時時暗含着譏諷的筆調。
全文共分三段。前兩段重在敘事，後一段議論說理。敘事議論前後相應，在自然平易、曲折變化之中盡吐茹物，鮮明地突出了文章的主旨。
第一段，文章點破了臺的緣起。太守築臺意旨本在觀山，蘇軾行文也正緣山而起，由山而臺。州府地處終南山下，飲食起居皆應與山相伴，更何況終南爲四方之大山，扶風爲依山之近邑。作者連用四個“山”字。極寫山之高，隱含景色之美;極言城邑距山之近，暗藏觀山之易。高山美景迫在眼前，只需舉手投足便可秀色飽餐，以至近求最高豈不美哉。下面作者卻筆鋒一轉，說太守居住終南山下還不知山之峻美，由此而引出了幾絲遺憾，也爲由山而臺作了巧妙的過渡。但頗有深意的是，蘇軾並不承上直寫出“此凌虛之所爲築也”，偏偏要加入“雖非事之所以損益。而物理有不當然者”兩句，近山而不知山雖於人事無所損益，但終非情理之事，於是乎便築臺觀山以盡情理。這種譏刺的筆調既吐露出了年輕蘇軾的政治主張，在藝術上也使文章揮灑自如，姿態橫生，同時還爲後面的議論定下了基調。
第二段敘寫築臺的經過，由太守杖履而遊，遊而見山，見山而思異，思異而鑿池築臺。層層相因。句句緊扣，只寥寥幾筆便清楚明瞭地敘寫出了築臺的始末、同時，敘述還具有生動形象的特徵。“杖履逍遙”活畫出了太守悠然自得的神情;“累累如人之旅行於牆外而見其髻也”一句，又化靜爲動，把靜態的山巒賦予了動態的活力。給人以清新自然、流動變化的美的享受。與柳宗元《鈷鉧潭西小丘記》中的“其嵌然相累而下者，若牛馬之飲於溪，其衝然角列而上者，若熊黑之登于山”有同工之妙，接着，“然後”三句，又承上敘寫臺成之後登臺觀山的情景。這裏作者筆墨極爲簡省，但卻突出了臺之高和山之奇。前面太守逍遙其下，看見的山宛如旅行人的髮髻;這裏登臺極目，山則踊躍奮迅而出，從而借所見山景的不同襯托了臺的高，爲下段臺取名爲“凌虛”埋下了伏筆。
第三段是全文的重心。作者議論縱橫，把興廢成毀的自然之理說得鞭辟入裏。太守求文原希望得幾句吉利的話，蘇軾卻藉此大講興廢之理，不能不說含有諷刺的意味。“物之興廢成毀，不可得而知也”，是立論的驀礎，作者用它啓開議論的筆端，把凌虛臺的興成推廣至茫茫時間，以變化流動的眼光來關照它，從而把有化爲無，把實變爲虛。昔日的荒草野田，今日的凌虛臺，這是由無生有;今日的凌虛臺，明日的荒草野田，這又是化有爲無。興廢成毀交相迴旋，無窮無盡，誰都不能知曉。行文至此，理己盡、意已完，但作者卻並不輟筆，他還由近及遠，從眼前的凌虛臺延伸到漫長的歷史。把秦穆公祈年橐泉、漢武帝長楊宮、五柞宮、隋仁壽宮、唐九成宮的興盛與荒廢赫然放置在凌虛臺的面前。兩相對比，百倍於凌虛臺的宮胭如今求其破瓦頹垣猶不可得，凌虛臺的未來也就自不待言了。下面，作者又進一步由臺及人，“夫臺猶不足恃議長久，而況於人事之得喪”，凌虛臺尚且不可長久，又何況人事上的得與喪。得喪來去無定，借得臺而誇世，則是大錯。這幾句委婉曲折。逐句深人，最後，把凌虛臺的愈義和價值化爲子虛烏有，由此從根本上否定了臺的修築。這種寫作方法古人稱爲“化有爲無”。
這篇文章由山築臺、由臺而化、由化變無，層層緊扣、環環深入，名爲替凌虛臺作記，實則是化臺爲無。令人惕然移覺、回味無窮。
創作背景
嘉祐六年(1061年)，蘇軾出仕，任鳳翔籤判。嘉佑八年(1063年)，鳳翔太守陳希亮在後圃築臺，名爲“凌虛”，求記蘇軾，於是蘇軾便作了這篇《凌虛臺記》。
