莊子是我國古代著名的思想家，那麼他的《天下》說的是什麼故事?表達了什麼思想呢?下面小編就爲大家帶來詳細解讀，接着往下看吧~
天下搞學術的人很多，都認爲自己的學問達到了頂峯。古代所謂的道術，究竟在哪裏?回答說：“無所不在。”問：“神由何而降?明從何而生?”回答說：“神聖自有其由來，王業自有其成因，都淵源於一。”
不離根本，稱爲天人。不離精純，稱爲神人。不離本真，稱爲至人。以天爲宰，以德爲根本，以道爲門徑，能夠預示變化，稱爲聖人。以仁布施恩惠，以義作爲道理，以禮規範行爲，以樂調和性情，溫和慈愛，稱爲君子。以法律爲尺度，以名號爲標誌，以比較爲驗證，以考覈來判斷，等級之數像一二三四那樣明白，百官以此爲序列，以職事爲常務，以衣食爲主旨，生產儲藏，關心老弱孤寡，使其皆有所意養，這是養民的常理。
古代的聖人是很完備的啊!合於神明，效法自然，養育萬物，澤及百姓，以天道爲根本，以法度爲末節，六合通達而四時順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。古時候的道術和法規制度，很多還保存在傳世的史書中。保存《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯一帶的學者和縉紳先生們大都知曉。《詩》用來表達志，《書》用來記載事情，《禮》用來規範行爲。《樂》用來調和，《易》用來說明陰陽，《春秋》用來正名分。其散佈於天下百設立於中國的，百家之學還常常引用它。
天下大亂，賢王不顯，道德分岐，天下人多各得一孔之見而自我欣賞。譬如耳目鼻口，它們各有其功能，但卻不能互相通用。猶如百家衆技，各有所長，時有所用。雖然如此，但不完備和全面，都是孤陋寡聞的人。割裂天地的完美，離析萬物之理，把古人完美的道德弄得支離破碎，很少能具備天地的完美，相稱於神明之容。所以，內聖外王之道暗而不明，抑鬱而不發揮，天下的人各盡所欲而自爲方術。可悲啊!百家各行其道而不回頭，必定不能相合。後世的學者，不幸不能見到天地的純真和古人的全貌，道術將被天下所割裂!
不以奢侈影響後世，不糜費萬物，不炫耀禮法，用規矩自我勉勵，以應付社會的危難，這是古代道術的內涵之一。墨翟、禽滑釐對這種道術很喜歡，但他們實行得太過分，侷限性太大。提倡非樂，主張節用，生不作樂，死不服喪。墨子倡導博愛兼利而反對戰爭，主張和睦相處;又好學而淵博，不立異，不與先王相同，譭棄古代的禮樂。
黃帝有《咸池》之樂，堯有《大章》之樂，舜有《大韶》之樂，禹有《大夏》之樂，湯有《大蓡》之樂，文王有《辟雍》之樂，武王、周公作《武》樂。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級，天子的棺槨七層，諸侯五層，大夫三層，士兩層。現在墨子獨自主張生不歌樂，死不服喪，只用3寸厚的桐木棺而沒有槨，作爲標準。以此來教導人，恐怕不是愛人之道;自己去實行，實在是不愛惜自己。墨子的學說盡管是成立的，然而應該歌唱而不歌唱，應該哭泣而不哭泣，應該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎?生前辛勤勞苦，實行起來簡單薄葬，這種主張太苛刻了。使人憂勞，使人悲苦，實行起來是很困難的，恐怕不能夠成爲聖人之道，違反了天下人的心願，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨自能夠做到，但對天下的人卻無可奈何!背離了天下的人，也就遠離了王道。
墨子稱道說：“從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川三百，支流三千，小河無數。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風裏來雨裏去，終於安定了天下。禹是大聖人，爲了天下還如此勞苦。”從而使後世的墨者，多用獸皮粗布爲衣，穿着木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦爲準則，並說：“不能這樣，就不是禹之道，不足以稱爲墨者。”
後世墨家學人相里勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。他們用“堅白”、“同異”等話題彼此爭辯相互詆譭，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他爲領袖，希望能成爲墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。
墨翟、禽滑釐的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使後世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進。這種做法亂國有餘，治國不足。儘管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不捨棄自己的主張，真是有才之士啊!
不爲世俗牽累，不用外物矯飾，不苛求於人，不與衆人發生矛盾，希望天下安寧使人民活命，生活上以飽暖爲滿足，以此來表白心願，這是古代道術的內涵之一。宋鈃、尹文對這種道術很喜歡，製作了形狀像華山一樣的帽子以表示上下均平主張，應接萬物以不帶偏見爲先;談論內心的思維，稱之爲心理活動，以柔和的態度投合別人的喜歡，以調和天下，希望樹立上述主張作爲行動的主導思想。受到欺侮不以爲恥辱，調解人民的爭鬥，禁止攻伐平息干戈，將天下從戰火中拯救出來。用這種主張周行天下，但他們仍然不停地對勸說，所以說人們都討厭而他們還是硬要宣揚自己的主張。
儘管如此，他們還是替別人考慮得太多，爲自己打算得太少，說：“我們只想要5升米的飯就夠了。”不僅先生們吃不飽，弟子們也常常處在飢餓之中，但他們仍然不忘天下，日夜不休，說：“君子不苛刻計較，不使自身被外物所利用。”認爲對天下沒有益處的，與其提示它不如禁止它。以禁攻息兵爲外在活動，以清心寡慾爲內在修養，無論從大的方面說還是從細微的方面說，他們的所爲也就到些爲止了。
公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術的內涵之一。彭蒙、田駢、慎到對這種道術很喜歡，以齊同萬物爲首要，說：“天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨。”知道萬物都有所能，有所不能，所以說：“選擇則不普遍，教導則有所不及，大道則無所遺漏。”
所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任於不得已，聽任於物作爲道理，他說：“強求知其所不知，就會爲知所迫而受到損傷。”隨便任用人，而譏笑天下推崇賢人;放任不羈不拘形跡，而非議天下的大聖。刑罰之輕重，隨着事態的發展而相應地變化，拋棄了是非，纔可以免於刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧後，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向後退，像飄風的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉動，完美而無錯，動靜適度而無過失，未曾有罪。這是什麼原因，沒有知覺的東西，就不會有標榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動靜合於自然之理，所以終生不會受到譭譽。所以說：“達到像沒有知覺的東西就行了，不需要聖賢，土塊不會失於道。”豪傑們相互嘲笑他說：“慎到的道對活人沒有用而只適用於死人，實在怪異。”
田駢也是這樣，受學於彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術像風吹過一樣迅速，怎麼能夠用語言表達出來呢?”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免於隨物變化。他們所說的道並不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。
以無形無爲的道爲精微，以有形有爲的物爲粗鄙，因爲有所積蓄而易生不滿足之心，恬談地獨自與神明共處，這是古代道術的內涵之一。關尹、老聃對這種道術很喜歡，主張建立在常無與常有的基礎上，以太一爲核心，以柔弱謙下爲外表，以空虛不毀傷萬物爲實質。
關尹說：“自己不存私意，有形之物各自彰顯。動如流水，靜如平鏡，反應如迴響。恍恍惚惚如無有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭先而常常隨順別人。”
老聃說：“知道雄強，持守雌柔，願成爲天下的溝壑;知道明亮，持守闇昧，願成爲天下的山谷。”人人都爭先，獨自甘願居後，說承受天下的垢辱;人人都務實，獨自甘願守虛，不使斂藏所以處處顯得有餘，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無爲而嘲笑機巧;人人都求福，獨自甘願委曲求全，說姑且免於受罪。以深藏爲根本，以儉約爲綱紀，說堅硬的易於毀壞，銳利的易於挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以說達到了頂點。
關尹、老聃啊!真是古代的博大真人!
寂寞無形，變化無常，死死生生，與天地並存，與神明同往!茫然何往，忽然何去，包羅萬物，不知歸屬，這是古代道術的內涵之一。莊子對這種道術很喜歡，以虛遠不可捉模的理論，廣大不可測度的言論，不着邊際的言辭，放縱而不拘執，不持一端之見。認爲天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能講莊重的與之講話，以自然隨意的話來推衍，借重先哲時賢之言來使人相信，以寄寓之言拓展胸臆與思想。獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥於是非，與世俗相處。他的書雖然奇偉卻宛轉連綴無傷宏旨，言辭雖然變化多端卻奇異引人入勝。他內心充實而思想奔放，上與造物者同遊，下與忘卻死生不分終始的人爲友。他論述道的根本，博大而通達，深廣而暢達;他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達天意。然而，他對於事物變化的反應和解釋，沒有止境，不離於道，茫然闇昧，未能窮盡。
惠施的學問廣博，他的書多達五車，道術雜亂無章，言辭多有不當。他分析事物之一，說：“大到極點而沒有邊際的，稱爲‘大一’;小到極點而沒有內核的，稱爲‘小一’。沒有厚度，不可累積，但能擴大到千里。天和地一樣低，山和澤一樣平。太陽剛剛正中的時候就偏斜，萬物剛剛生出就向死亡轉化。大同和小同相差異，這叫‘小同異’;萬物完全相同也完全相異，這叫‘大同異’。南方既沒有窮盡也有窮盡，今天到越國去而昨天已來到。連環可以解開。我所知的天下的中央，在燕國之北越國之南。泛愛萬物，天地合爲一體。”
惠施認爲這些是大道理，炫耀於天下而引導辯士，天下的辯士也樂於和他辯論。雞蛋有毛;雞有三隻腳;郢都包有天下;犬可以變爲羊;馬有卵;青蛙有尾巴;火不熱;山有口;車輪不着地;眼睛看不見東西;物指的概念不相稱，相稱也沒有止境;龜比蛇長;矩不方，規劃出的不圓;鑿孔不能圍住榫頭;飛鳥的影子未曾移動;疾飛的箭頭有不走也有不停的時候;狗不是犬;黃馬、驪牛是三個;白狗是黑的;孤駒不曾有母;一尺長的木棍，每天截掉一半，永遠也截不完。辯士們用這些辯題與惠施相辯論，終身無窮。
桓團、公孫龍這些好辯之徒，迷惑人心，改變人意，能夠用口舌戰勝人，卻不能服人之心，這是辯者的侷限。惠旆每天靠他的智慧與人辯論，專門和天下的辯士一起製造怪異之說，這就是他們的根本。
然而惠施口若懸河，自認爲最能幹，說天地果真就偉大嗎!惠施有雄心而沒有道術。南方有個名叫黃繚的怪異之人，問天地爲什麼不墜不陷，風雨雷霆是怎麼回事。惠施毫不推辭地接受提問，不假思索地應對，廣泛解說天地萬物，滔滔不絕，沒完沒了，還嫌說得太少，又增加了一些怪異的說法。把違反人之常情的事說成是真實的，想通過辯贏別人而獲取名聲，所以與衆不合。輕視道德修養，努力追逐外物，他走的是歪門邪道。從天地之道來看惠施的才能，他就像一隻蚊蟲那樣徒勞。對於萬物有什麼用處!做爲一家之說還可以，如果能進一步奠崇大道，那就差不多了!惠施不安於道，分散心思於萬物而樂上不疲，終於以善辯出名。可惜啊!惠施的才能，放蕩而不行於正道，追逐萬物而不知回頭，這就像用聲音去追逐迴響，用形體和影子況走一樣。可悲啊!
