在王陽明的思想變化歷程中，有一個重要的轉折點，那便是“龍場頓悟”。養尊處優的禮部侍郎之子王陽明(在今天看來，是典型的“官二代”)，出於忠誠和正直爲忠臣辯護，卻惹來牢獄之災，出獄後又被太監劉瑾追殺，輾轉數月纔來到自己的謫居之地——遠離京城的偏遠之地貴州龍場。那麼，在龍場，究竟發生了什麼，使得陽明幡然醒悟，不再向外求理，不再依附於人、追隨於人，而篤信“心即理”？
王陽明的龍場生活是艱辛的。
貴州的中心是貴陽，而龍場只不過是貴陽西北的一個小村寨，這裏條件惡劣，道路艱險，而且王陽明和當地居民語言不通。《陽明先生年譜》曾真實記錄了當時的情形：“龍場在貴州西北萬山叢棘中，蛇虺魍魎，蠱毒瘴癘，與居夷人舌難語，可通語者，皆中土亡命。”《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》也提到：“居無宮室，惟累土爲窟，寢息其中而已。夷俗尊事蠱神，有中土人至，往往殺之以祀神，謂之祈福。”
王陽明初抵龍場，便披荊斬棘，搭建了一間茅草房。茅草房非常小，只有齊肩高，僅夠寬慰旅途勞累。王陽明以原有的荊棘爲籬笆，墊土爲階，臺階非常低矮，若有若無，以致讓人感覺不到它們的存在。
茅草房到處都是縫隙，早晨的涼風會呼呼地吹進來。屋頂鋪着茅草，漏雨是在所難免的，但幸好便於修繕。早晨，可以在茅草房中聽到清澈的潺潺流水聲；傍晚，當鬱鬱蔥蔥的森林變得一片淡黑時，又可以體味那無盡的森林之趣。
龍場的百姓依然過着“與鹿豕遊33”的野蠻生活，他們相當淳樸，經常聚到王陽明身邊，用全然不知所云的語言向他打招呼。漸漸地，王陽明與當地人產生了骨肉般的親情。當地人每天都會送食物給王陽明，王陽明也會和他們一起飲酒，有時會喝到酩酊大醉。
關於這一時期的情況，《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》中的記載是這樣的：“先生初至，夷人慾謀殺先生，卜之於神不吉。夜夢神人告曰：‘此中土聖賢也，汝輩當小心敬事聽其教訓。’一夕而同夢者數人，明旦轉相告語。於是有中土往年亡命之徒能通夷語者，夷人央之通語於先生，日貢食物，親近歡愛如骨肉。”
王陽明來到龍場之後，不禁想起黃帝和堯帝所處的太古之世，於是寫了一首題爲《初至龍場無所止結草菴居之》的詩，末尾有“緬懷黃唐化，略稱茅茨跡”之句。
太古時期，堯帝的宮殿非常簡陋，臺階是泥土做的，且僅有三層，屋頂是用茅草鋪的，連茅草的穗兒都沒切除。雖然宮殿簡陋，但堯帝的仁德卻令天下百姓感服，他們遵守人倫道德，心平氣和地生活。堯帝的仁德實在是太偉大了，就像太陽的光輝一樣，人民日日沐浴其中，時間久了就會被同化，也就感受不到恩德的特殊存在了。正如《擊壤歌》中所唱道的：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉！”(《十八史略·帝堯陶唐》)
堯帝的理想是“無爲而治”，他是一位推行“無爲而治”政治思想的偉大君主。
王陽明到龍場之後，感覺這裏就如同黃帝和堯帝所處的太古時代的“理想鄉”，因此即使他身處逆境，也能夠隨遇而安。王陽明能夠擁有這樣的心境，全憑他日常不懈的修行。
不久，王陽明發現了一處鐘乳洞，於是便將自己的住處搬到洞中。這個鐘乳洞大約能夠容納百人，初名“東洞”，後來王陽明效仿家鄉的陽明洞，把它更名爲“陽明小洞天”。其實，王陽明家鄉的陽明洞，並不是一處洞窟，而龍場的陽明小洞天卻是一個真真切切的洞窟。鐘乳洞所處的位置較偏僻，荒涼不已，而王陽明卻覺得這是因爲鐘乳洞不容他人，專等自己到來。王陽明搬入此洞後，樂其幽靜，悠然自得。他將洞內平整之地打掃乾淨，安放好牀具，修好竈臺，堵上老鼠洞，還作詩三首，題爲《始得東洞遂改爲陽明小洞天》(《王文成公全書》卷十九)。在第一首詩的末尾，王陽明寫道：“夷居信何陋，恬淡意方在。豈不桑梓懷，素位聊無悔。”據此可以看出，王陽明當時已經達到了《中庸》中提到的“素位”境界，即君子要根據自己所處的地位來行事，而不要考慮其他不切實際的事情。
《中庸》中關於“素位”境界的原文是：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”
根據《陽明先生行狀》和《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》的記載，當時跟隨王陽明前往龍場的家僕共有三人，當王陽明決定搬進陽明小洞天時，他們都爲能夠找到這樣的天然住處，無須再費力蓋房子而欣喜。對此，王陽明在第二首詩中做了如下描述：
童僕自相語，洞居頗不惡。
人力免結構，天巧謝雕鑿。
清泉傍廚下，翠霧還成幕。
我輩日嬉偃，主人自愉樂。
雖無棨戟榮，且遠塵囂聒。
但恐霜雪凝，雲深衣絮薄。
由此可以看出，王陽明和家僕都誇讚這天然的住處，併爲能夠遠離俗世而感到高興。王陽明還爲自己能夠過上遠古時代的生活而欣喜，他在第三首詩中寫道：“上古處巢窟，杯飲皆污樽。冱極陽內伏，石穴多冬暄。”
接下來，王陽明又寫道：“豹隱文始澤，龍蟄身乃存。”喻指這樣的隱居生活可以保全自己的名節，就像豹子隱藏起來，以防自己的毛皮花紋被雨霧損壞；龍蟄伏起來，以保證自己的身體完好一樣。
也許有人會覺得住在宏偉的宮殿裏，身着輕柔裘皮的生活纔算快樂，但王陽明卻期許顏回那樣的生活。孔子曾大力誇讚弟子顏回，稱其爲：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”故王陽明又在第三首詩的末尾處寫道：“邈矣簞瓢子，此心期與論。”
龍場生活的最大困難在於糧食不足，經常會出現上頓不接下頓的情況，這使得身邊的家僕開始抱怨起來。王陽明在《謫居糧絕請學於農將田南山永言寄懷》(《王文成公全書》卷十九)的開篇寫道：“謫居屢在陳，從者有慍見。”
古時，孔子帶着一幫弟子來到陳國 ，結果斷了糧食，衆人飢餓難耐，後來有人病倒了，不能起身，不堪其苦的子路憤憤不平地對孔子說：“君子亦有窮乎？”孔子回答說：“君子固窮，小人窮斯濫矣！”孔子對子路的告誡其實就是儒家一直堅守的“窮困之節”。
王陽明當時的處境和孔子極其相似，但他覺得必須要確保糧食的充足，於是就向當地人學習種糧的方法。王陽明焚燒草木，開墾耕作土地，這樣一來，穀物就有了剩餘。王陽明用剩餘的糧食接濟窮人和寡婦，有時還會舉辦宴會，甚至用遺漏的稻穗喂小鳥。
書歸正傳，王陽明接着前面的詩句還寫道：
山荒聊可田，錢鎛還易辦。
夷俗多火耕，仿習亦頗便。
及茲春未深，數畝猶足佃。
豈徒實口腹？且以理荒宴。
遺穗及鳥雀，貧寡發餘羨。
出耒在明晨，山寒易霜霰。
此外，王陽明又延續上詩，做了一首題爲《觀稼》(《王文成公全書》卷十九)的詩，詩中寫道：
下田既宜稌，高田亦宜稷。
種蔬須土疏，種蕷須土溼。
寒多不實秀，暑多有螟螣。
去草不厭頻，耘禾不厭密。
物理既可玩，化機還默識。
即是參贊功，毋爲輕稼穡！
在《觀稼》詩中，彷彿能夠窺見田園詩人陶淵明的影子。
王陽明在龍場時，最掛念的還是自己的父親。據《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》記載，王陽明抵達龍場後不久，就收到了家書，這更勾起了他對家人的思念。他爲自己不能盡孝而痛心疾首，於是寫下了《採蕨》(《王文成公全書》卷十九)一詩，其中寫道：
遊子望鄉國，淚下心如摧。
浮雲塞長空，頹陽不可回。
南歸斷舟楫，北望多風埃。
已矣供子職，勿更貽親哀！
即使身處逆境，王陽明也依然保持着賢良忠貞之心。他自比“松竹”，喻指自己具有《論語》中“歲寒然後知松柏之後凋也”(《論語·子罕》)的清白氣節。他還向朋友發誓，即使相距遙遠，也要相互切磋學問。所以王陽明在《猗猗》(《王文成公全書》卷十九)詩中寫道：
猗猗澗邊竹，青青巖畔鬆。
直幹歷冰雪，密葉留清風。
自期永相托，雲壑無違蹤。
如何兩分植，憔悴嘆西東。
人事多翻覆，有如道上蓬。
惟應歲寒意，隨處還當同。
這一時期，王陽明還寫過一首題爲《南溟》(《王文成公全書》卷十九)的詩，表達了自己對好友的思念之情。他覺得現在的自己是戴罪之身，被貶謫到遙遠偏僻之地，所以非常希望找到一位能夠了解自己內心的好友，他想起了曾經和自己一起在京城倡導聖學的湛甘泉。王陽明把自己比爲一隻“哀哀求侶”的鳴鳥，“何時共棲息，永託雲泉深”，這說明王陽明非常期待能和自己的好友一起復興聖學。
王陽明有時會到小溪中戲水，溪水清澈見底，可以洗滌冠纓。當他看到澄清的溪水映出的白髮，愕然不已，於是寫下《溪水》一詩，其中有如下幾句：“年華若流水，一去無回停。悠悠百年內，吾道終何成！”王陽明慨嘆自己虛耗時光，結果仍一事無成。
通過上文所述的這幾首詩可以看出，即使處境再艱難，王陽明也能夠超然面對。然而，他身邊的家僕卻沒有他這般賢良忠貞的品格和淵博的學識，所以很難達到王陽明這樣的境界。家僕們歷經千辛萬苦，抵達這惡疫橫行之地後，就先後病倒了，甚至還患上了抑鬱症，於是王陽明便親自給他們生火煮粥。爲驅散他們的抑鬱之情，王陽明還爲他們誦唱詩歌，如果仍不奏效，他會唱起故鄉的民謠，或者講笑話，讓大家忘掉疾病和夷地之苦。
王陽明獲悉父親龍山公被劉瑾罷免之後，便意識到豺狼般的劉瑾不知何時就會把魔爪伸到自己眼前，於是心中不免涌起生死之念。
前文已述，王陽明雖然能夠超然面對榮辱得失和艱難困苦，但他對生死之道還沒有看得那麼開。在佛教和道教中，生死是一件大事，儒家對此也非常重視。孔子在回答弟子提問的時候，曾經談到過死，“未知生，焉知死？”即“實實在在地生活也是一種對死的超脫”。孔子在此非常直率地道出了儒家的生死觀。此外，《周易》中也有所謂“天地之大德曰生”，意指“順應天地生生34之道其實就是超脫生死之道”。
總而言之，專注於生就是爲了克服死，這和日本神道教的精神是一致的。故而也可以這樣說：“生生乃是天地神人之大道。”
對後世儒者來說，生死觀是修行中的一件大事，如果不能打通生死關的話，哪怕是闖過了其他所有關卡，也不能成就聖賢之道。朱熹認爲，生死乃是一種“理”，只有至“理”，才能夠克服死。如果生死真的如朱熹認爲的那樣，那就再好不過了。可是，如何讓一個人理性地去面對突然而至的死亡所帶來的恐懼，卻是件非常困難的事。明末大儒劉宗周35(念臺)面對死亡時，內心曾起過大波動，於是痛感自己的學問尚不徹底，轉而更加刻苦地修行用功。
王陽明自己也曾論述過超脫生死之念的重要性，“學問功夫，於一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是儘性至命之學。”
王陽明雖然以超脫生死念頭爲主要追求，但並不蔑視超脫其他諸唸的行爲。在王陽明看來，儒者做學問的目的，就是要窮盡天下萬物之理、探尋天下萬物之本源，並將其應用於具體的社會生活中，如果不能超脫生死之念，就不可能實現儒者的理想。
總而言之，對王陽明來說，“格物致知”是超脫生死之念的唯一之道。在闡述超脫生死之念時，王陽明雖然和佛教徒一樣，承認生死是人生中的一件大事，但他並沒有如同佛教徒那樣謀求從生死中解脫出來。如果他也謀求從生死中解脫出來，那他就不再是一位儒學家，而是一名佛教徒了。
王陽明在龍場意識到自己仍然沒有超脫生死之念後，感到愕然，於是在屋後建了一個石墩，日夜端坐其中，參悟死之要義，尋求心之靜一，以求自己能夠超脫生死之念。
一天夜裏，王陽明恍然頓悟，隨即發狂般地歡呼雀躍起來，感覺就像雲開霧散、豁然見到陽光一樣，終於使至今未曾參透的“格物致知”之旨露出了真相。王陽明覺悟到：原來聖人之道蘊藏在每一個人的心中，一直以來所沿用的向心外求理的方法本身就是一個錯誤。這就是後來所謂的“龍場頓悟”。
本文摘自《王陽明大傳》
