基本觀念
靈魂觀念
認爲世界上各種物類都有靈魂，自然界的變化給人們帶來的禍福，都是各種精靈、鬼魂和神靈意志的表現。
薩滿教認爲人有數個靈魂。赫哲人相信人有三個靈魂：
①生命之魂(斡仁)。系生命之神賦予，它同人的生命共始終，人死則永遠離開軀體而消失。
②思想之魂(哈尼)。爲人在清醒時的思想和夢中見聞，它是暫時遠離身體和其他靈魂交遇。人死後它不消失，需請薩滿將它送入陰間，以免在世上作祟，傷害人畜。
③轉生之魂(法加庫)。系轉生之神所賜，人死後按其生前品行，或轉世爲人，或投生動植物，婦女不育、流產，認爲是她們沒有轉生之魂或該魂被攝所致。上述各魂只聞其聲，不見其形。
阿爾泰人和雅庫特人稱靈魂和生命爲“騰”、“蘇內”(或“蘇爾”)和“庫特”，認爲所有有生命的東西都有騰，它一旦離開人體，人就死亡。蘇內爲人特有，它使人類有思想、意志和感情，睡眠中它能離開身體四處遊蕩。無生命物體內均有庫特，能給它們感情和意志，羊欄馬廄裏有了庫特，牧畜就興旺，主人會富有，它若附在牧人的鞭棍上，病魔和惡狼就不敢加害畜羣。他們還認爲人的靈魂特別是亡靈，能同自然界各種靈魂或精靈交往溝通，甚至相互轉移;亡靈喜附在活人身上或附在其他物件上，使其發生變化。
神靈觀念
薩滿教常賦予火、山川、樹木、日月星辰、雷電、雲霧、冰雪、風雨、彩虹和某些動物以人格化的想象和神祕化的靈性，視爲主宰自然和人間的神靈。特別是由祖先亡靈所形成的鬼神觀念以及人間的各種疾病與死亡造成的恐懼，是薩滿教神靈觀念的核心。認爲各種神靈同人類一樣有意志、願望和情慾，更有善惡之分，不能違拗、觸犯。各類神靈具有不同的屬性和功能，各主其事，各行一方，地位大體平等，極少統屬，絕大多數尚無等級差別，也沒有主宰一切的上帝。但在進入封建社會的蒙古、滿和達斡爾等族的薩滿教中，出現了天神(騰格里)的觀念，漸次升至高於諸神的位置。
有些民族隨着私有制的發展，外界階級社會的影響，賦予一些古老神靈以新的內涵。鄂倫春族的“吉雅其”，原是保佑牧畜繁殖的神，後變成財神爺，每戶都供奉;少數上層人們曾在清朝地方機構裏當差，使信奉多種衙門神，其神像多是官吏的形象。
在一些進入階級社會的民族中，出現了身世貧苦的神。內蒙古輝索木地區鄂溫克人曾供奉哈音神，據傳是一對衣食不周的窮苦老夫婦，死後成神，多爲窮人供奉;卓日神是個奴僕，終身替人養牛擠奶，年老摔死在牛糞上，死後被奉爲神，神像是畫在一塊長方形木板上的老人和帶犢的乳牛。每當乳牛患病不出奶，主人就向它獻祭。
三界觀念
赫哲族以爲宇宙分上、中、下三界，上層爲天堂，衆神所居，又分七層，最權威的神靈居最上層;中界是人和動植物所在;下界是陰間，也分若干層，分別爲祖靈、一般亡靈和大小鬼魂所住。人類夾在中間，受着神靈福佑和鬼魂作祟的影響。只有巫師薩滿能通達上下兩界，疏通三界之事。
信仰崇拜
崇拜自然
①拜火。認爲火來源於天界，最神聖、潔淨，也最親切，能洗滌一切污穢、驅趕魔鬼、卜問休咎等，任何宗教儀禮都離不了火，各種祭品都要先獻一點給火神。雅庫特人認爲只有用燧石取的火纔是神聖純潔的。阿爾泰人對火祈禱說：你是太陽和月亮的一部分。鄂溫克人的新娘嫁到夫家第一件事是叩拜夫家的火，把自己主動介紹給夫家的火神。鄂倫春人稱火神爲“斡透巴如坎”，傳說是個老太婆，誰得罪了她就點不着火，故禁用鐵器或尖棍捅火，禁止往火裏吐痰、潑水和倒污物;進餐或飲酒時，先往火裏扔點酒肉敬奉火神。
②拜山。山曾是氏族部落祖先的居所或起源地，並主宰各類禽獸。古代突厥可汗每年要會同各部落首領到祖先棲息過的山洞殺牲祭祀，稱爲祭聖山。鄂倫春、鄂溫克獵人認爲禽獸屬山神(白那恰)豢養，日常能獵獲何種野獸和獵獲多寡，全靠山神賜予。傳說山神能變成老虎或老人，幫助措人。它常遊蕩于山林，故入山行獵，禁絕喧譁，以免觸犯山神;凡經老林、陡崖，要向山神祈求好運。山口大樹常被削去樹皮，繪成一幅形似人臉的山神像，以供過往獵人叩拜，敬菸獻肉，並往其嘴上塗抹獸血和肉脂。
③拜日月星辰、風雨雷電。鄂溫克人說太陽出來的地方有位白髮老太婆，乳房碩大無比，所有小孩都是她賜給的。鄂倫春人每年春節向太陽神(德勒欽)叩拜，農曆正月十五或二十五日向月神(別亞)磕頭，祈求一年安吉。他們還認爲北斗星能賜人長壽，亦應叩拜。鄂溫克人說風是北邊風神老太婆扇動大簸箕所致。鄂倫春人認爲橫越過刮旋風的地方會觸犯風神，招致抽瘋和嘴歪眼斜。雨神常被稱爲龍王爺，身上有無數鱗甲，每鱗裝有一百多擔水，下雨就是龍王爺灑水。達斡爾人每年開網捕魚，均要祭龍王，祈求豐收。赫哲人認爲雷鳴電閃是“雷公”、“閃娘”所爲，雷公捶砧擊魔，閃娘一旁配合用鏡照妖。鄂倫春人禁止接近雷擊過的樹木，以免觸犯雷神而患病。每當夏季多雨影響出獵時，獵人們見虹就跪拜，祈求放晴。
崇拜動物
鄂溫克、鄂倫春人對熊異常敬畏，認爲是自己的先人，禁止獵捕。後來槍支傳入，獵熊風氣漸開，但每當獵到熊後，均要舉行儀式，割下熊頭，放在樹架上，大家跪下對它敬菸叩頭祝禱：爺爺!(雌熊則稱奶奶)你睡着啦?不要責怪我們，不是有意傷害你，是誤殺了你(式佯稱其他民族的人殺的)。不要生我們的氣，以後多賜好運。保佑我們多打野物吧!一再磕頭，燃草薰熊頭，認爲這樣，熊的靈魂纔會遠去。然後馱回熊肉。獵人們進入自己住地，發出“嘎嘎”喊聲，人們遂圍聚一起，架火燒煮熊肉，邊吃邊發出模仿烏鴉的“嘎嘎”、“咕咕”之聲。食畢將熊骨用柳條包裹，由男人擡去風葬，後邊跟隨佯裝哭泣的送葬者。朝鮮族有把喜鵲當祖先的古老傳說。達斡爾人在大型宗教儀式上供祭十二個杜瓦蘭神，它們是盤棲在十二種植物上的十二種動物。
崇拜祖神
薩滿教崇拜的主體。鄂倫春人每個氏族都有自己的祖神，多是氏族內亡故的曾祖父以上男祖先。鄂倫春、鄂溫克、達斡爾、赫哲和蒙古等民族對祖神的稱呼，都有着語音相近或同源的特點。氏族的薩滿常稱“斡嬌如”薩滿，意即祖先傳下來的。他們是被祖神看中而當薩滿的人，宗領氏族的主體祖神，舉行宗教儀式時，要恭請祖神降臨附體;同鬼神交戰時，須憑藉祖神的力量。這是近存各族薩滿教的共同特徵。
在祖神崇拜觀念的支配下，對於人畜患病多加進祖神作祟 的解釋。同時，特別重視夢境和日常現象的徵兆，認爲這是祖神預兆吉凶，因此規定了許多祭祀、禁忌和禳解之法。
祭祀活動
奧來那楞
薩滿教傳統的隆重祭祖儀典，全體氏族或部落成員參與祈禱人畜平安、農牧豐收。氏族新薩滿領神儀式亦常同時舉行。鄂溫克、鄂倫春、達斡爾等民族多於春季舉行，又稱“四月會”。屆時衆人攜帶牛羊、獸肉、糧食和酒前往參加連續數日的聚會。
內蒙古額爾古納河林區鄂溫克人舉行祭祖議典時，將祖神偶像掛於樹梢，東、西兩側分別掛日、月和大雁、布穀鳥等木製模型各一個，樹間皮繩上懸掛馴鹿或犴等獸頭、喉、舌、心、肺、腎臟以及四肢和尾巴，獸頭朝向祖神;禁用他們認爲不祥的四爪獸供祭。祭祀場所附近的樹幹塗抹獸血。草原的鄂溫克人常於農歷八月聚會。場地裝飾如林區景象，祭品豐盛。聚會期間縱情歌舞、賽馬、摔跤，交結情侶。薩滿們穿戴神衣、面具，到各戶跳神唸經表示驅邪納吉，各家主人向他們潑酸奶討吉利。達斡爾人在聚會的第三天舉行“庫熱”儀式，屆時薩滿將本氏族男女老幼集中在一處，繞以皮繩，三次將皮繩收緊又再放鬆，若質繩長度每次都有所增加，即認爲是人丁興旺的預兆;衆人從繩下鑽出，可免災禍。當夜，薩滿模仿飛禽的動作和鳴叫，舉行吃血儀式，並將牛羊血抹在衆神偶像嘴上，以求福佑。
求“烏麥”
爲嬰兒抓回靈魂的儀式。在古突厥語中，烏表一詞含胎盤之意，雅庫特人認爲它是一種吉祥的小鳥，供奉鳥麥能使人丁興旺。額爾古納河鄂溫克人小孩患重病，認爲病兒靈魂去另一世界了，須以馴鹿、犴爲祭品，請薩滿舉行求烏麥儀式，抓回靈魂。夜間跳神前，殺一黑色馴鹿作薩滿去尋魂的乘騎。跳神後，帳篷內熄燈滅火，薩滿在黑暗中作往返奔跑尋找狀，然後再點燈察看薩滿的鼓面，如有小孩頭髮，意即病兒靈魂己被找回，父母即搶取頭髮，用潔淨的布包好夾在腋下或墊於臀部，不讓它飛掉。次日再殺一白色馴鹿祭祖神瑪魯。他們將象徵小孩靈魂的烏麥用木頭刻製成小雀形，同瑪魯神像一起縫在小孩衣服背後以求安吉。"
送魂
鄂倫春和鄂溫克人喪葬時，多舉行薩滿送魂儀式，即扎一草人，繫上多根細線，身着孝服的死者子女或其他親人各牽一線，薩滿也握一線唸咒禱告，請死者勿戀家人舊地，趕快離去。然後用神棒將線—一打斷，盡力將草人遠拋，認爲死者靈魂就隨之遠去。屍體入棺後，放在山林風葬，或土葬。赫哲族下葬送魂時，做個穿衣服的小木人，代表死者，點香燒紙上供，或請薩滿跳神，用酒肉招待親友三天。第三天由薩滿射箭三支，爲亡靈指示去陰間的方向。
祈求獵物
鄂溫克、鄂倫春獵人每遇出獵不利，常舉行這類儀式，即用柳條編制鹿、犴的模型，置於平常供奉神像的位置上，以弓箭或卸掉彈頭的獵槍向模型射擊，在場的氏族或家族成員紛紛說：打中了!打中了!獵人隨即佯裝剝皮掏取內臟，放在棚架上祭祀。或於夜間，在獵場上置一空鍋，獵人們對月叩禱，次日清晨察看鍋內有何種獸毛，就認爲可能狩獲何種野獸。冬季難以獵獲經濟價值較高的細毛獸時，便請薩滿祈求吉臥克神賜予好運
求雨和止雨
林區鄂溫克人將打死的啄木鳥放在水上，鳥嘴朝上張開，然後掛置樹上，認爲可以得雨。取松樹條穗，倒綁在細木杆上，再將薄木片一端穿孔繫上繩線，用手快速搖轉，發出風聲，認爲可以吹散烏雲，止雨放晴。
咒術與法術
據傳，草原鄂溫克人只須知道仇人或盜賊的姓名和年齡，便可請薩滿來念咒，並用油麪做個正三角形“查格多勒”放在紅木盤上，在不被對方發覺時，向被咒詛者方向扔去，認爲施以這樣的巫術(扎特哈)，便可使對方遭到不幸。如對方察覺，也可用同樣方式報復。傳說有些薩滿在跳神驅鬼時，還常賣弄“法術”，如赤腳在炭火或鋼刀上行走，舌舔燒紅的烙鐵、丟火噴焰，或割破自己脣舌，把鮮血噴到病人臉上等。
占卜
在信奉薩滿教諸民族中頗爲盛行，方式繁多。有槍卜、骨卜、筷卜等，輝索木地區鄂溫克人還有“笊籬姑姑”卜，主要卜問患病者觸犯何種神靈和吉凶休咎等。
跳神
薩滿中的跳神，跳神一般在三種情況下進行：其一，爲人治病;其二，教新薩滿;其三，舉行祭神儀式。
薩滿爲人治病的跳神儀式是這樣的：傍晚，在患者居住的“仙仁柱”中，人們圍坐在周圍，在跳神前點燃一種木本植物，發出香氣，淨化污濁空氣，以便神靈能夠到來。
屆時，薩滿身穿神衣，頭戴神帽，左手持鼓，右手拿槌，盤腿坐在西北角的“塔了蘭”的專門位置上，病人坐在東南位置上。薩滿在請神前，雙眼半睜半閉，打幾個哈欠後，開始擊鼓，然後起身，邊擊鼓，邊跳躍，邊吟唱，音調極其深沉。薩滿唱一句，“扎列”(二神)和參加跳神儀式的人們伴隨着合唱。鼓聲漸緊薩滿下巴哆嗦，牙齒咬得格格作響，雙目緊閉，周身搖晃，表現出神靈附體時的痛苦情狀。這時有人拿出一團燒紅的火炭，放在薩滿腳前，爲神引路。薩滿鼓聲突停，混身大抖，這是神已附體的表現。這時附體的是祖先神，借薩滿之口詢問：“你們請我來有什麼事?”“扎列”及病人親屬代答：“因某人患病，驚動祖先來給看病。”這時薩滿再擊鼓吟唱，通過逐一恭請諸神，探尋病人衝犯哪位神。薩滿提到一位神的名字，病人不由地顫抖起來，則認爲是此神在作祟病人;有時作祟之神借薩滿之口，自認是他所爲，要求供祭某種犧牲，患者家屬趕緊應允，答應病好後就還願。有的薩滿看病人的病情嚴重，就讓病人裸體躺在牀上，向其身噴開水，叫“阿爾沁達蘭”。如果認爲危重病人的靈魂被惡神掠去，薩滿要藉助祖先神的力量，於想象中遠征沙場，與惡鬼搏鬥，把患者的靈魂奪回來，病人方能得救。薩滿跳神時間長短不一，視病人症狀輕重，短則半小時，長則1～2個晚上。有的薩滿鬥不過凶神惡煞，囑咐另請其他薩滿來跳神。
