韓愈，字退之，自稱“郡望昌黎”，世稱“韓昌黎”、“昌黎先生”，唐代文學家，是唐代古文運動的倡導者，“唐宋八大家”之首，他提出了很多寫作理論，對後事具有指導意義。下面跟本站小編一起了解一下韓愈所作的《贈同遊者》吧。
遊山玩水，是一個非常高雅又高興的事情，連古代賢人都說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”(《論語·先進》)。多麼美好的場景：大傢伙聚在一起，唱啊跳啊，吃喝玩鬧，嬉戲歌詠，乘興而來，盡興而去，且遺落一地歡聲笑語，豈不美哉樂哉。
但就是這樣的好事，卻最怕遇到一個搗亂者，拖三拉四，雜七雜八，最後場面全被攪和亂了。這樣的掃興之人，偏偏被唐朝詩人韓愈遇見，所以惱火之餘，專門寫了一首詩把它記錄下來，以供後來者欣賞。
《贈同遊者》
【唐】韓愈
喚起窗全曙，
催歸日未西。
無心花裏鳥，
更與盡情啼。
這是韓愈所作組詩《遊城南十六首》中的一首。詩題裏雖然用了一個“贈”字，看上去似乎文質彬彬的蠻有禮貌，但結合詩歌內容，就會發現根本不是這麼一回事。
“喚起窗全曙，催歸日未西”，這開頭，詩人就指出一個事實：早晨，等到叫醒起牀的時候，天色已經完全大亮了;下午，又急忙催促着返回，夕陽都還沒有落向西山。在這裏，詩人的埋怨對象，正是同遊者，完全符合詩題。只不過，詩人含蓄了一些，用了一個“贈”字。
對於“喚起”和“催歸”這兩個詞，它們所指向的事物或走向，曾經引起歷代人討論，特別是在宋代，著名詩人黃庭堅認爲“喚起”和“催歸”是兩種鳥類之後，更是招惹諸般爭議。實話實說，山谷老人這完全就有些叫“扯”，生搬硬套。
所以，蔣之翹在《韓昌黎輯注》中指出：“喚起、催歸，俱就同遊者說，蓋言晏出早歸，遊不幾時……宋人強入二鳥名，而下又云‘花裏鳥’，遂使韓詩幾不成理，可恨!”在這個理解上面，宋代以山谷老人的強解之意，就難免落人口實，招人譏笑。
“無心花裏鳥，更與盡情啼”，這兩句，全部都是承接上面而來：在同遊者的諸多嘮嘮叨叨之下，雖然花叢樹林間，時不時傳來小鳥清脆的鳴叫聲，悠揚悅耳，但是詩人的心情不復剛來時分，已經被同遊者敗壞乾淨了。
此處，詩人的“無心”之神情舉止，把自己的糟糕心情泄露無遺，與“花裏鳥”的“更與盡情啼”形成了鮮明的對照，由外至內，用聲響上的喜悅映襯行動上的掃興，從而愈發增加了內心情緒的煩亂程度。
鳥兒歡快的啼叫，是建立在詩人惱怒之上的。基於此，鳥鳴聲越嘹亮，越盡情，那麼詩人對同遊者的埋怨將會愈加深重。畢竟，晚起和早歸，這兩個連續的動作，都是同遊者所催發而產生，才連累了詩人無法盡情遊玩。正因如此，一個“盡情”，兩種心境。
從以上內容就能夠很好地看出，整個詩作都是完全圍繞着題目《贈同遊者》而展開筆觸的。前面兩句，詩人指出由於同遊者在時間上的耽擱所誤，所以纔會造成行色匆匆，以至於無法盡情遊玩賞樂相關景物。這裏所描寫的，是來自於時間上的，也是已經過去了的場景。
而在最後兩句，詩人用襯托手法，細膩描繪出正在進行的系列畫面，展現着自己和“花裏鳥”的一喜一煩的形象。單單一個“更與”，就凸顯了兩者間的衝突性，接續而來的“盡情”，既是對前面的補充，更是對同遊者最爲嚴重的指責和批評。
這首小詩，在詩人的高超手法之下，不動聲色之間，把一個掃興的“同遊者“形象給描繪得栩栩如生，活靈活現。然而，詩貴含蓄，詩人偏偏不可大張旗鼓地去抱怨，所以就旁敲側擊，左顧右盼而言其他，把另一個怨而難怒的形象呈現。兩個形象，一急一慢，相互映襯，仔細品評之後，尤其覺得妙趣橫生，意興綿長。
