導讀：18世紀中後期，文字獄在乾隆帝的推行下愈發嚴酷之時，朝鮮和日本也正經歷類似的文化統治。在日本，擔任幕府首席老中的鬆平定信(1759-1829)推動寬政改革，於1790年制定《異學禁令》，將朱子學以外的“異學”一律禁止。在朝鮮，正祖李算在位期間(1776-1800)鉗制“異端”，嚴防或取締從清朝流入的書籍，搜捕天主教徒。那麼這三個同時期的政策之間有何聯繫?
在朝鮮統治者看來，統治清朝的滿人是外來的蠻夷，而朝鮮要以文明之邦自居，就必須堅持和守衛以朱子學說爲核心的新儒學，並時刻警惕來自蠻夷的危險。來自大清或藉由清朝傳入的菸草、天主教和書籍，就是正祖李算要嚴厲管控的對象。朝鮮打擊天主教的本質，是應對其對儒家正統地位所造成的威脅和挑戰，同時也是反滿情緒的表現。他們認爲天主教能在大清“立足”，是因爲信奉它的“蠻夷”處於較低的文化發展水平上。朝鮮政府不斷逮捕和處決教徒，起初他們將搜索的目光鎖定在教育水平不高的中下層，但很快便意識到天主教在士大夫階層中的影響力。李算曾一再告誡出訪清朝的使者，勿要私帶“禁書”回國。外交使臣在大清接觸天主教，清人傳教士利用相貌上的相似潛入朝鮮傳教，這都使得朝鮮君主更有反滿的理由。
1787年，朝鮮備邊司規定來自大清的“妖誕”“雜術”“方書”類書籍都要“嚴防”，事實上將更大範圍內的理學、音韻、詩文、經書、史集、天文、地理、政典、小說等書籍都列入了禁止攜入國境的清單，一旦發現即焚燬。天主教則屬於“妖誕”，因爲他們相信耶穌復活和靈魂不朽。1791年是另一個分水嶺，兩個朝鮮天主教信徒燒掉了代表儒家傳統的祭祀用具，釀成公共事件。Gregory N. Evon 寫道：“正祖意識到，維護儒家經典的正統性，對於兌現朝鮮宣稱自己是儒家文明捍衛者的允諾，至關重要。”
Gregory N. Evon分析了三個國家對於天主教的態度，他認爲到18世紀後期爲止，三方在本質上是一致的。儘管天主教早期在日本的傳教比較成功，乾隆皇帝甚至在朝廷上重用耶穌會士，並曾公開表達對郎世寧(意大利籍耶穌會士、畫家)的尊敬和讚揚，但從根本上來說，維護儒家學說的正統性是統治者的共識，郎世寧曾兩次請求乾隆皇帝停止對傳教士的迫害，未見奏效。論及差異性，Gregory N. Evon則認爲，長遠來看，日本試圖實現各家學說的平衡，大清皇帝則面對着一個多語言、多民族、同時存在多個宗教信仰的帝國，他們都難以像朝鮮君主一樣持續地貫徹維護新儒家正統的政策。
