中國的禮儀文化源遠流長，早在西周時期，中國傳統禮儀文化就已十分完備，其禮儀制度《周禮》被後世奉爲「古制」，延續了幾千年。《周禮》中對禮法、禮義作了權威的記載和解釋，並制定禮儀制度的基本結構，將「禮」劃分爲五類，稱爲「五禮」，後世修訂禮典，大體都依吉、兇、軍、賓、嘉五禮爲綱，對歷代禮制有着深遠的影響。
吉禮
中國古代宇宙觀最基本的三要素爲天、地、人，《禮記·禮運》稱：「夫禮，必本於天，餚於地，列於鬼神」。吉禮爲五禮之冠，即祭祀之禮。《周禮·春官·宗伯》記載：「以吉禮祀邦國之鬼、神、示(祗qí)。」爲敬奉神與鬼的典禮，祭祀對象分爲人鬼、天神、地示等三類。主要有祭天地、祭日月星辰、祭先王、祭先祖、祭社稷、祭宗廟等禮儀活動。
天神
祀天神時，只能由天子來祭祀，受祀的天神不僅多，而且有尊卑之別，第一等爲昊天上帝，或稱天皇大帝、百神之君等。天子選擇在冬至這天，陰盡陽生之日，在國都南郊圜丘圓形的祭天之壇(陰陽五行中南方爲陽位)，祀昊天上帝。第二等爲祀日月星辰。日月爲天之明，星辰指「五緯」(金、木、水、火、土五行)以及十二辰和二十八星宿，即與民生關係最爲密切的天體;第三等祀除第二等之外，凡是職所有司、有功於民的列星，如司中、司命、風師、雨師等。
此外還有祈谷於天的雩(yú)祭。雩祭分爲「常雩」和「因旱而雩」兩種。常雩爲固定的祭祀，即使沒有水旱之災，都會在固定的時間進行祭祀。常雩的時間，《左傳》曰「龍見而雩」。所謂「龍見」，是指蒼龍七宿在建巳之月(夏曆四月)昏時出現在東方，此時萬物始盛，急需雨水，故每年此時有雩祭。「因旱而雩」是指因旱災而臨時增加的雩祭，多在夏、秋兩季，雩祭的對象，除上天外，還有「山川百源」即地面上所有的水源。
祀天神的各種儀式與祭祀用品都經過精心設計，一名一物，無不含着深意和敬意，在祭天儀式中，通過虔誠地祈福，希望風調雨順、五穀豐登、國泰民安。
地示
遠古時已有對土地的崇拜，大地生長五穀，養育萬物，猶如慈愛的母親，因此，古代有「父天而母地」的說法。祭地示時，也依照尊卑分爲三等。第一等爲社稷、五祀、五嶽。社爲土地，稷爲百穀之主;五祀在此爲五行之神;五嶽爲東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山、北嶽恆山、中嶽嵩山，此五山被認爲是天下五方的鎮山。
第二等爲山林、川澤。此類祭祀的對象還包括社稷、城隍、四方山川、五祀、六宗等，主要祭祀四方的大河、大山;第三等是四方百物。所謂四方百物指的是，掌管四方百物的各種小神，包括戶、竈、霤(liù)、門、行等五祀。《禮記·月令》說，春祀戶，夏祀竈，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行。此五者與人們的生活密切相關，厚於民生，故要祭五者之神。
人鬼
祭祀人鬼，主要是對祖先的祭祀。祭必於廟，《禮記·王制》記載：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟合而爲七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟合而爲五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟合而爲三。士一廟。庶人祭於寢。」昭、穆是指宗廟的排列次序，各個廟都向南，昭廟在左，穆廟在右，依次排列。
《詩·小雅·天保》雲：「禴(yuè)祠嘗烝，於公先王。」禴、祠、嘗、烝分別是春夏秋冬四時的祭名，所謂四時祭，就是每逢歲時之首，用時令蔬果祭祖。對父祖的祭祀還大量集中在喪禮中，有奠、虞、卒哭、袱、小祥、大祥、禫(dàn)等名目，甚爲複雜，幷包括歷代帝王、先聖先師、賢臣、先農、先蠶、先火、先炊、先醫、先卜等。
關於先聖先師的祭祀，中國古代重視禮教，對於在倫理教化上有突出表現者，即所謂「禮樂讀書」之官，國家將其納入祭奠「先聖先師」的祀典。最初的祭奠沒有特定的對象，至漢代，先聖定爲周公，孔子定爲先師。到唐太宗時期，從國學角度出發，尊孔子爲先聖。此後，孔子在國學祭祀中的獨尊地位再也沒有變化。
配享先師的人，後來漸漸增加到四配、十哲。四配爲顏回、曾參、子思、孟軻，十哲指顏回、閔子騫、冉伯牛、仲弓、宰予、子貢、冉有、季裏、子游、子夏(後來顏回升爲配享後，升顓孫師爲十哲之一)。他們都是孔門弟子中非常優秀的人。到清代，增加有若和朱熹爲十二哲。此外，在孔廟中還有一些受祭者，他們的級別低於四配、十二哲，被稱爲先賢(仍是孔門弟子)、先儒(歷代儒家傑出學者)。祭祀這些先聖先師的地點在學宮孔廟，每年春秋行祭祀大禮。
