七月二十九日崇讓宅宴作
李商隱 〔唐代〕
露如微霰下前池，月過回塘萬竹悲。
浮世本來多聚散，紅蕖何事亦離披?
悠揚歸夢惟燈見，濩落生涯獨酒知。
豈到白頭長只爾，嵩陽鬆雪有心期。
譯文
秋露像細微的雪粒灑下前池，陣陣西風吹過回塘，萬竹蕭颯生悲。
瓢忽無定的人生啊，本來就多悲歡聚散;但那池上的紅荷花，爲什麼也零落紛披?
我杳遠難憑的歸夢，只有孤燈才能見證;我空虛落寞的生涯，唯有清酒方可得知。
難道到了白頭之年還是如此?我早與嵩山南面的鬆雪兩心相期。
賞析
親朋會飲，本爲樂事。但此詩所寫，卻不是冥飲之樂，而是由此引發的詩人的幽恨悲情。
此詩的前半寫初秋崇讓宅的景象。清池前橫，修竹環繞，地方可謂清幽已極。但詩中用“風”、“露”點染，立刻使之帶上濃重的悲切氣氛。露凝如霰，說明露重天寒。下面接着再用風加重描寫。詩人把主觀的強烈感情賦予客觀事物，所以見得風搖翠竹，颯颯作響，也像在悲泣一般。開頭兩句，是用環境的悽清，襯托詩人心境的悽楚。下面兩句，則是借環境景物，抒發人生的感嘆。“浮世”，此處謂世事不定、生命短暫。“聚散”雖兼含兩義，重點是在“散”(別離)上。從詩的後半看，這裏主要是對妻子而言，同時也兼指筵上之人，因爲筵終席散，大家又當別去，它與下聯的“燈”、“酒”，關合詩題“宴”字。詩人此前，先是給人作幕僚，以後在朝廷作小官，繼而在縣裏爲吏，後來又作幕僚，顛沛流離，東西奔波，常與妻子分離。第三句的感嘆，正是詩人坎坷經歷的沉痛總結。第四句上承首句的“風”，意謂：“人生固然常多分離，池中的紅荷，爲什麼也被風吹得零落繽紛呢?”不用直敘而用反問，可以加強感嘆痛惜的語氣;對紅荷的痛惜，正是對人生難得團聚的痛惜。這一聯“浮世”對“紅蕖”，“本來”對“何事”，對仗比較自由，何焯說它是“變體”，紀昀也說“三四對法活似江西派不經意詩”(《李義山詩集輯評》)，可以說是李商隱對律詩的一個發展。
上面四句是即景生情，融情入景，下面四句則是直接發抒感慨。第五句上承第三句的“聚散”，寫對妻子的深切思念。“悠揚”形容“歸夢”的悠長。“歸夢”又和“燈”聯繫起來，意味深長。夢自然使人聯想到夜，夜又使人聯想到燈。讀這句詩，使人彷彿看到一盞孤燈伴着詩人朦朧入夢的景象，幽微的燈光，好像在向人訴說詩人夢中與妻子相會的情景，比起直敘夢中思念來，意境更美，更富詩意。第六句上承第三句的“浮世”，是說因爲失意無聊，只好以酒澆愁。句中用一“知”字，使酒帶上人情，似乎也在爲詩人的坎坷遭遇痛惜不平。兩句中“惟”和“獨”，都起着一種強調、渲染的作用，表現出詩人的冷落、孤寂之感。失意之悲，別離之痛，鬱結在詩人胸中，終於宣泄出來：“難道直到白頭都只是這樣下去嗎?歸隱嵩山之南的蒼松白雪之中，纔是我的夙願啊!”中嶽嵩山，是古代著名的學道隱居之地。“鬆雪”喻高潔的品性和節操。詩人於無可奈何之中想到歸隱山林，這只是仕途坎坷、壯懷未成的幽憤而已。
“情深”(錢良擇評語)，是此詩的特色。詩人將“比”“興”這兩種手法揉合在一起，用環境景物，烘托渲染自己的思想感情。風露塘竹之悲，觸動加深了人之悲切;紅荷的離披，也象徵着人的別離;客中苦酒，像在悲嘆一樣;寒夜孤燈，彷彿也在悽惋幽思;即使是嵩山的鬆雪，好像也在召喚着詩人歸去，總之，沒有一物不解人意，不含着深情。因情見景，情由景發，情景交融，融爲一體，讀之撼動人心。
創作背景
此詩當作於唐武宗會昌元年(841年)。馮浩《玉溪生詩集箋註》、張採田《玉溪生年譜會箋》均定爲會昌元年七月作，大致可信。此時詩人仕途受挫，暫住岳父王茂元(時任忠武軍節度使、陳許觀察使)家，妻子仍在京城長安。
