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莊周的生死掛念是怎樣的?他的思想又是怎樣的?

來源:飛飛歷史網    閱讀: 2.97W 次
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你知道莊周嗎?今天小編就給大家帶來相關詳細介紹。

01.蝴蝶是我,我就是蝴蝶

王者榮耀中莊周的臺詞中出現“夢”的頻率很高:

夢裏花落知多少。其實,剛纔說的都是夢話。一羣人在人家夢裏打來打去有意思嗎?

其實,臺詞的設計和莊周的寓言、典故、思想核心有着密切的聯繫。

關於夢境與蝴蝶在《莊子》中有這樣一則寓言故事:

昔者莊周夢爲蝴蝶,栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢爲蝴蝶與?蝴蝶之夢爲周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。

這就是有名的《莊周夢蝶》。莊周夢見自己變成了蝴蝶,翩翩起舞,悠然自得,但夢醒之後卻不禁疑惑:到底是我變成了蝴蝶?還是蝴蝶變成了我呢?

寓言中涉及到了如何確切地區分真實與虛幻、生死物化的思想觀點。以及相對主義和不可知論的認識論。

何爲生死物化?即泯除事物差別,彼我同化的精神境界。

莊子認爲夢與醒,生與死都是“道”所演化出來的不同物象,因此不必再去追究到底是蝴蝶變成了莊周還是莊周變成了蝴蝶。

臺詞:“蝴蝶是我,我就是蝴蝶”就非常明確地表現出莊周“物我同化”的思想。

莊周的生死掛念是怎樣的?他的思想又是怎樣的?

02.死亡,美妙的長眠,值得高歌一曲。啦~

在《莊子 至樂》中有一個“鼓盆而歌”的故事:

莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:“與人居,長子老身,死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”莊子曰:“不然。是其始死也,我獨何能無概然!察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以爲不通乎命,故止也。”

莊子的妻子去世了,惠子前來弔唁,卻看見莊子席地箕坐,手敲瓦盆,放聲而歌。

惠子心生不滿,質疑莊子行爲過分。

莊子回答道:“妻子剛剛去世的時候,我何嘗不難過得流淚!只是細細想來,妻子最初是沒有生命的;不僅沒有生命,而且也沒有形體;不僅沒有形體,而且也 沒有氣息。在若有若無恍恍忽忽之間,那最原始的東西經過變化而產生氣息,又經過變化而產生形體,又經過變化而產生生命。如今又變化爲死,即沒有生命。這種變化,就像春夏秋冬四季那樣運行不止。現在她靜靜地安息在天地之間,而我卻還要哭哭啼啼,這不是太不通達了嗎?所以止住了哭泣。”

這個故事體現了莊子的生死觀念:氣聚則人生,氣散則人滅。人之生死是自然而然的事情,“鼓盆而歌”表現了莊子面對生死的達觀態度。

莊周的生死掛念是怎樣的?他的思想又是怎樣的? 第2張

03.天地與我並生,萬物與我爲一

“天地與我並生,萬物與我爲一”典出《莊子 齊物論》:

夫天下莫大於秋豪之末,而太山爲小;莫壽乎殤子,而彭祖爲夭。天地與我並生,而萬物與我爲一。

意思是:整個的天下在實相上不會比秋毫的尖頭大,相形之下那有形的大山卻是渺小得很;我們的壽命在實相上不會比夭折的小兒長。

相形之下那八百壽的彭祖卻是夭亡的小兒,這就證明天地與我們都是道心之大用的妙用所生,萬物與我們都是一個本體而沒有人我萬物之別。

其本質上同莊周夢蝶類似,都是在表達物我同化的思想。

天地與我一同存在,而又不分彼此。也就是說:只要超脫物役、生死、羈絆,人的精神就會無限貼近宇宙。

這其實也表現出道家對於自然的追求,正可謂“道法自然”、“天人合一”。

莊周的生死掛念是怎樣的?他的思想又是怎樣的? 第3張

04.做“輔助”的莊周

王者小夥伴都知道,在遊戲中有法師、刺客、射手、坦克、輔助的定位。

那爲何莊周的英雄定位是輔助呢?

這恐怕又是和道家的思想有一定淵源。道家思想的核心之一是:崇拜母系氏族,崇尚“陰柔”。

“陰柔”是一個非常籠統的概念,現實生活中最貼近“陰柔”的就是水。

在老子的《道德經》中有這樣一段話:

上善若水。水善利萬物而不爭,處衆人之所惡,故幾於道。居善地;心善淵;與善仁;言善信;政善治,事善能;動善時。夫唯不爭,故無尤。

老子認爲最高的德行就如水的品德。水滋養萬物而不爭名奪利,身處衆人所厭惡的卑下垢濁的位置,最接近於“道”。

水是具有利他性的。

而遊戲中輔助的定位就是要配合隊友,團隊增益。這種屬性也是利他的。

我想這就是莊周被設定成輔助的原因。

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