南北朝時期,南北對立,戰爭不斷;南朝內部賦稅、徭役、兵役的加重,官吏的貪污腐化,自然災害的不斷髮生,使得人民與統治階級之間的矛盾日益加劇.南朝統治者爲了消滅人民的反抗意識,進一步依靠宗教迷信作爲麻醉人民的鴉片煙.佛教給人們虛構了一個來生的世界,宣稱人死靈魂不滅,根據在生的善、惡,或入天堂極樂世界,或入地獄受各種痛苦;它要求人民放棄一切反抗,忍受現實生活中的一切苦難,而把希望寄託於所謂“來世”.這正符合統治階級的利益.他們也從佛教教義中得到了安慰,只要信佛,並且做些“功德”,來世就可以繼續享受富貴榮華.因此,他們極力提倡佛教,到處興建佛寺,鑄雕塑佛像.佛教在南朝很盛行.在南朝,僅在首都建康城(今南京市)就有480寺;全境的寺院成千上萬,僧衆以百萬計.
佛教的神不滅唯心主義哲學思想,遭到了當時以神滅論爲代表的唯物主義者的反對.其中最著名唯物主義代表是範縝(450——515年).《梁書·範縝傳》：縝祖籍南鄉舞陽(今河南泌陽縣西北),祖琢之,官至中書郎;父蒙,曾爲奉朝請,早卒.縝少孤貧,弱冠,拜當時的名儒劉瓛爲師.他卓越不羣,勤奮好學,深受劉瓛賞識.“既長,博通經術,尤精《三禮》.”由於“性質直,好危言高論,”不爲朝廷所重,一直懷才不遇,窮困潦倒,25歲就白了頭.35歲始起家齊朝寧蠻主薄,累遷至尚書殿中郎.大概就在他入仕前後,憤世黑暗與佛教的欺騙,於是研究漢魏以來,特別是楊泉、何承天等人的無神論和神滅論思想,對佛教唯心主義進行堅決鬥爭.永明七年(489年),篤信佛教的竟陵王蕭子良大宴賓客,範縝在座上發言反對佛教的神不滅與因果報應.子良問：“君、不信因果,何得有富貴貧賤?”縝答道：“人生如樹花同發,隨風而墜,自有拂簾幌墜於茵席之上,自有關籬牆範於糞溷之中.附茵席者,殿下是也;落糞溷者,下官是也.貴賤雖復殊途,因果竟在何處?”他的意思是：人們的富貴貧賤並不是前生註定或因果報應的結果,而是由不同的客觀條件造成的.“子良不能屈,然深怪之.”
爲了進一步展開論戰,範縝乃以問答形式,著《神滅論》,論述其理.他指出：“神即形也,形即神也,是以形存則神存,形謝則神滅也.”就是說,身體和精神是對立的統一體,精神(靈魂)從屬於身體,身體存在就有精神(靈魂),人死了,精神(靈魂)也就隨之消滅.又說,形體與精神是統一的,互爲依存而不能分割的.
他又舉例說：精神就像鋒利,形體就像是刀刃.離開了鋒利就無所謂刀刃,離開了刀刃就談不上鋒利.沒有聽說刀沒有了而鋒利還存在的,豈有形體亡了精神還在的道理? 從而,他作出了形與神關係的正確論斷. 形神關係問題,是當時哲學上的一個關鍵性的理論問題,也是唯物主義與唯心主義的分水嶺.範縝關於“形神相即”和形質神用的一元論體系,是我國古代哲學發展史上的一個重要的里程碑.當時論敵提出：木與人既都是質,但是“木之質無知也,人之質有知也.人既有如木之質,而有異木之知,豈非木有其一,人有其二邪?活人和死人都有形骸,豈不是死人與活人都有知?”也就是說精神可以離開形體而單獨存在.範縝解釋說：人與木、生人與死人雖然都是質體,但是兩者的本質屬性不同,覺是人生的屬性,無知是木和死人的屬性屬,兩者不能相提並論.
