這一篇我們講講“有見”、“常見”和“空見”。這三個概念並不複雜。如果你領悟了“諸行無常，諸法無我”，看到的是“五蘊皆空”，那你的眼光就是“空見”，你透過表象看到世界的本質，這個本質是“不恆常，無自性”，也就是“空”。
如果你看到的世界不是“無常”而是“有常”，不是“無我”而是“有我”，那你的眼光還停留在“常見”和“我見”上邊。
我們舉個例子吧。假如有個叫歐陽峯的人站在你的對面。這時有人問你“歐陽峯在哪兒?”，你指了指對面的歐陽峯，那麼這就是“我見”。
如果問你“歐陽峯在哪兒?”，你撓撓頭，想了想說：“昨天我還看見他呢。”這是“常見”。因爲你的分別心太重，沒辦法領悟佛法的真諦。
但是如果我們領悟了佛法的真諦，破除了“常見”和“我見”，就會尷尬地發現自己很難和人溝通了。
如果有人問你“歐陽峯在哪兒?”，你會回答說“沒這個人”，這就是“空見”。但是如果歐陽峯昨天殺了人，警察調查這個案子，問你“歐陽峯昨天在哪兒?”，你雖然目擊了歐陽峯全部的行兇過程，但這時候你懷着“空見”，露出一臉茫然，說沒有這個人。估計你也會因爲包庇罪受到法律的制裁。
正因爲佛法不能全部照搬到俗世生活中來，所以學佛要遠離塵囂，到深山老林裏去，這樣才能避免一些不必要的麻煩。如果你身邊大都是俗世中人，那麼也不妨入鄉隨俗，用“常見”和“我見”來回答問題。但無論如何，你心裏始終都要明白這只是不得已之下的隨俗，並不是正確的見識。
“空”和“無”是佛法真理，這是“真諦”;俗世的日常生活或多或少都要從俗，這叫“俗諦”。“真諦”，絕對正確;“俗諦”是打了折的“真諦”，是通往“真諦”的中介，不可靠卻離不開。我們現代漢語當中的“真諦”一詞就是從這裏來的。
當然，就像許許多多的概念一樣，佛教的各宗各派對“真諦”、“俗諦”的解釋各不相同。正如“極微”到底有沒有，有部派說有，大乘各派說無。
從真諦的角度來看，人的本質就是五蘊的因緣和合，這些因緣的本質就是無常，就是空和苦，空就是無我。
