杜甫，字子美，自號少陵野老，唐代現實主義詩人，與李白合稱“李杜”，他被後世譽爲“詩聖”，對中國古典詩歌的發展有着非常深遠的影響。下面跟小編一起了解一下杜甫所作的《對雪》吧。
杜甫之所以被後人稱之爲“詩聖”，大抵與其喜愛“在場寫作”有關;當然，也不能說他是“喜愛”這種方式，只能是命運如此，讓他不得不去正視那些命運中的坎坷與傷痛。說到“命運”，對於杜甫來說真的沒有什麼公平可言的，固然生前無名，死後赫赫，可誰不喜歡享受生之大歡樂呢?如此想來，終究還是有些讓人感到氣餒的。
好吧，我們有些“以小人之心度君子之腹”的感覺，杜甫想來並不強求這些，雖然生前也是有幾分牢騷話“百年歌自苦，未曾有知音”。但是，相比於杜甫那付憂國憂民的熱血衷腸而言，這些大抵只是歷史煙雲裏面的幾顆灰塵罷了。杜甫終究是具有“致君堯舜上，再使風俗淳”的宏偉抱負的詩人，面對生命中的各種苦難，他仍然不初心，始終悲天憫人：“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。”
《對雪》
【唐】杜甫
戰哭多新鬼，愁吟獨老翁。
亂雲低薄暮，急雪舞迴風。
瓢棄樽無綠，爐存火似紅。
數州消息斷，愁坐正書空。
我們在前面說過，杜甫大多是以“在場寫作主義”者的身份混於詩壇的。寫這首《對雪》的時候，很不幸，杜甫那是真正參與其中。唐肅宗至德元載(756年)冬，時在長安的杜甫是被叛軍抓回來的。幸好，當時的詩人名聲不顯，被他糊弄過去，沒有受到叛軍的注意。後來，在沒有人注意的情況下，杜甫纔好不容易地逃脫出了長安城。
說到這裏，要提到一個人，便是當時的宰相房琯，這個人有點志大才疏，本身並不識兵事，竟然敢放言平叛，結果，接連兵敗，數萬兵馬慘遭叛軍殺害。本詩《對雪》開篇就寫“戰哭多新鬼”，便是指的此次戰役。杜甫此次被困長安，也算是受到他的牽連。
最搞笑的是，後來，皇帝要降罪房琯的時候，大家都保持沉默，然而杜甫倒好，爲了營救房琯，把好不容易纔當上的左拾遺這個小官職都給弄丟了。然而，沒過多久，人家房琯又得皇帝恩寵，官復原職。詩人呢?得宰相張鎬力救之後，卻“帝自是不甚省錄”，永不重用。想想這個事情，真是不知道怎麼說我們的詩人才好。
首聯“戰哭多新鬼，愁吟獨老翁”，頭句可以理解到兩個意思，是面對“戰哭”這個詞而言：一是戰場上死去戰士的怨魂在哭泣，一是接到戰士戰死的音訊之後的親人們的哭泣。所以此處用了一個“多”字，並不是沒有道理的，可以用來說明戰死沙場的人有很多，也能夠理解到悲慟的士兵劫後餘生的極多。“新鬼”，更是非常明顯兩個意思：或是指才戰死過去的士兵，或是指出參加戰爭的士兵都是新丁。
涉及到雙方你死我活的戰爭，當然會顯得非常殘酷，但詩人並沒有直接展開描寫，僅是從側面委婉觸及一個“慟哭”的場景，想象出來飄蕩在戰場之上的那些死去的鬼魂，從而爲我們來呈現出一幅戰爭失敗之後的悲慘場面。這種宛轉的妙處，在於能夠更加清晰地讓人們認識到，戰爭帶給人們的不是幸福，而是死亡和恐懼。
首聯次句則迴歸到詩人自身上來，於是讓我們忽然醒悟，頭句之中的描寫既可以是真實發生的，也是來自於詩人對某種“新聞”的加工與想象。所有這一切當然是建立在“曾經的真實事件”的基礎之上的，並非是虛構和憑空撰寫出來的“傳奇”。此處，由“多”轉向“獨”，由“死”指向“生”，在這種巧妙地場景轉換過程裏，沒有令人感覺到生澀和突兀之感，反而能夠讓我們愈加感受到戰爭的嚴肅性和殘酷性。
開篇就是對偶：“戰哭”對“愁吟”，“多”對“獨”，“新鬼”對“老翁”，如此鮮明又如此強烈!正是在如此大膽地對比中，方纔突出和明晰事情的權重感，愈發顯示出來戰爭的惡劣性質，以及它帶給廣大的普通老百姓的災害有多麼嚴重。也正是在這種高妙的藝術手法裏面，讓我們可以看見一個憂國憂民的詩人形象。他的愁苦，他的悲鳴，以及他的日漸衰老的年華，都隨着詩句的被人重讀而漸漸使人熟知。
頷聯“亂雲低薄暮，急雪舞迴風”，直到此聯，詩人方纔照應詩歌題目《對雪》。杜甫果然是與衆不同，不走尋常道路，在這種“戴着鐐銬跳舞”的藝術裏面如魚得水。在首聯裏面，詩人大肆描寫戰爭的殘酷以及自身內心裏的悲苦，場面看上去多少有些沉重，然而他仍顯不夠刺激。那麼如何增加幾分凝重的氛圍呢?詩人暫時放下開始時由對內心世界裏的挖掘，慢慢地穩步移向對自然環境的描寫。
一切彷彿水到渠成，詩人從原本閉塞的內心走了出來，開始面對眼前的自然事物。他沒有盲目應用此種手法，胡亂選擇之後應付一下，而是進行了一番仔細地挑選，從而細膩地描繪，爲我們展現出一幅“亂雲舞雪圖”。在詩人悲憤的筆墨渲染之下，雲是混亂的，雪是狂舞的，整個天空都陷入低迷狀態。
仔細閱讀頷聯兩句，就會察覺到詩人是有意這般，專門營造給人一種血脈賁張的緊急氣氛，皆是因爲詩人高度凝練使用文字所有意造成。“亂雲”對“急雪”，“低薄暮”對“舞迴風”，自然環境的惡劣程度越是兇險，越是能夠用來表現和映照出來世間戰爭的大凶大惡。
頸聯“瓢棄樽無綠，爐存火似紅”，到了這裏，詩人大筆一揮，從氣勢雄渾而悲壯的自然環境裏，忽然之間又回到了詩人自身。其實很好理解這種場景的轉換，詩人完全是站在自我的角度上來敘寫這些場面的。這種種跳脫，卻被感情這根重要的線索牽連着，不至於畫面散亂或崩潰。
作者被困在長安城的時候，那日子過得完全是一塌糊塗。這個場面大家基本上都可以預料得到，當時長安失守，叛軍進入，杜甫在《哀王孫》詩歌裏有着詳細地描述：“金鞭斷折九馬死，骨肉不得同馳驅。腰下寶玦青珊瑚，可憐王孫泣路隅。問之不肯道姓名，但道困苦乞爲奴。”看，連當時的“王孫”都落得個悽慘下場，他又能夠過上什麼樣的“幸福”生活呢?
杜甫當時可憐到什麼地步呢?從這兩句裏面可以感受得到他的慘況：想找點兒酒喝，可是酒葫蘆裏空空如也，早已被棄之一邊;而爐子裏的柴火也已經燃燒殆盡，只剩下來一點兒餘燼散發着最後的紅光。初讀以爲爐中有火，然而顯眼一個”似“字，太扎眼了。這種場面不要太美，簡直可以說是飢寒交迫啊!大家看到這兩句，是不是有一種眼熟的感覺?這就對了：“綠蟻新醅酒，紅泥小火爐!”杜甫之後的大詩人白居易寫的《問劉十九》中的兩句。兩種生活場景這麼一對比，簡直是天壤之別。
首聯寫了整個事件的重要背景，是大環境;頷聯描寫自然事物，用來突出現實社會各種混亂狀態;那麼到頸聯的時候，詩人妙筆突變，又回到對自身所處困境的敘述上來。這種“一波三折”的藝術形式，在古典詩歌創作上，特別是對於這種謹嚴的格律詩而言，簡直不要太神奇。別急別急，還有一個收尾的動作。
尾聯“數州消息斷，愁坐正書空”，又從逼仄的自身生活狀況回到宏大的時局。這就有意思多了，好比波浪起伏不定，歸屬仍是兜轉在這個殘酷而無情的現實社會裏。一個“消息斷”，把當下時局十分不樂觀的場面刻畫得極其生動，而“正書空”，與時事相併的便是家事，詩人內心裏充滿了憂愁，因爲一直無法能夠得到家中親人們的消息，正發愁牽掛着。
這就是杜甫能夠被後人稱爲“詩聖”的真正原因吧!他無時無刻不在掛念着現實事務，即使自身尚處於沒有安穩的境地，也是如此;所以，他總是以一副愁眉苦臉的形象出現在後人的文章裏面。他也想要“白日放歌須縱酒”，想要開懷大笑，但是並非他不願，而是他不能，而不讓他如此的，恰是因爲杜甫本質裏所具有的那份良知。這恰好也是杜甫的詩作能夠被後人尊稱之爲“詩史”的緣故，這份無價之寶貝實乃豐富的精神食糧，從而值得我們後來者永久珍藏品味。
