關羽（160或162－220）本字長生，後改雲長，河東解（山西運城）人。東漢名將，劉備起兵時，關羽跟隨劉備，忠心不二，深受劉備信任。劉備、諸葛亮等入蜀，關羽鎮守荊州，劉備奪取漢中後，關羽乘勢北伐曹魏，曾水淹七軍、擒于禁、斬龐德、威震華夏，嚇得曹操差點遷都躲避，但是東吳偷襲荊州，關羽兵敗被害。
從百度這段介紹看，關羽本是東漢年間一員大將而已，因其武功了得，忠義了得，才被越來越多的人推崇和敬仰，漸漸變爲“不食人間煙火”的神仙。就現實情況分析，確實也是如此，舉目全國上下，最多的祭祀廟宇恐怕不是孔夫子，而是關老爺了。
是什麼原因使得關羽從凡人變爲神仙呢？表面看這個問題很淺顯，實際上把關老爺推上神壇的背後大有文章，絕不僅僅是造尊神這般簡單。
具體分析關羽成神經歷，是與一般造神程序大多是先由民間推動方式相違背的，而是由政府作爲第一大推手開展的。探究其中奧妙，我們需要從關羽成神對誰最有利談起。
我們先看看歷代朝廷是怎樣推動這項造神運動的。建安五年（公元200年），關羽被封爲“漢壽亭侯”，死後又被後主劉禪追諡爲“壯繆侯”。不過從魏至唐，儘管有封賜，但關羽在民間的影響不算太大。到了唐朝，開始有了對“關公”的祭祀活動，只是依舊不是很普及。
當《三國演義》自元末明初出現後，至明代中葉流傳已十分廣泛，對社會各階層產生了很大的影響，關羽的忠義形象也因此深入民心。明朝政府看到了對關羽造神時機成熟，便開始大力推動起來。明萬曆四十二年（公元1614年），神宗朱翊鈞不僅封關羽爲帝，而且敕封其爲“三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君”，尊爲護國佑民之神。此時，關廟已是“把遍天下”，“其詞於京能也，鼓鐘相聞，又歲有增焉，又月有增焉”。可見，明朝政府已經通過興建關公廟來加強封建統治。
特別是到了清朝，關羽造神活動愈演愈烈。清順治元年（公元1644年），封關羽爲“忠義神武關聖大帝”。清代康熙皇帝西巡途經解州時拜謁關帝廟，親書“義炳乾坤”匾額。雍正皇帝追封關羽的祖父、父親爲公爵。乾隆、嘉慶、道光對關羽的封號陸續增加，最後成爲“仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德忠義神武關聖大帝”。關帝廟之多，更有“天下關帝廟，買音一萬餘處”之說，正所謂“今且南極嶺表，北極塞垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者。香火之盛，將與天地同不朽”。
我們今天冷靜地面對這種情況，分析這種現象，不難發現箇中奧妙。可以說，歷朝歷代統治階級表彰關羽精神的核心，正好順應了民間所能取得共識的道德準則，最終都歸結於關公形象的價值取向----“忠義”二字。官方推崇“忠義”，是爲了培養順民；民間推崇“忠義”，是由於崇拜英雄。但畢竟在價值取向上還是能夠達到某種程度上官方與民間的共識，使關公成爲大家都認同的一種符號和載體，寄託了官方和民間過多的訴求。到後來，也只有神才能承載這樣多的訴求，造神活動由此而成功。
