關於海神形象的記載可追溯至《山海經》。其中，《山海經》卷十四《大荒餘經》雲：“東海之渚中，有神，人面鳥身，珥兩黃蛇，踐兩黃蛇，名曰禺虢。黃帝生禺虢，禺虢生禺京，禺京處北海，禺虢處東海，是惟海神。”
從《山海經》的描述中，我們可以看到，早期的海神形象爲人面鳥身，其形態尚處於人與動物相結合的階段。雖然諸海神皆耳戴兩條蛇，腳踏兩條蛇，但所處方位不同，則蛇的顏色也略有差異。
這似乎表明海神方位與顏色具有一種對應關係。也有學者指出，早期的海神形象之所以“人面鳥身”，這與沿海而居的氏族以鳥爲崇拜對象密切相關。故此，順理將海神的形象想象成鳥的身形。
時至秦朝，開疆拓土，疆域東到大海。史籍所載海神形象又與先秦時期有所不同。《史記》卷六《秦始皇本紀》載：“始皇夢與海神戰，如人狀。問占夢，博士曰：水神不可見，以大魚蛟龍爲候。今上禱祠備謹，而有此惡神，當除去，而善神可致。乃令入海者捕巨魚具，而自以連弩候大魚出，射之。自琅邪北至榮成山，弗見。至之罘，見巨魚，射殺一魚。遂並海西。”
這裏又將海中大魚視爲海神，其形象完全屬於動物的形態。有學者提出，此類海神形象與鯨有一定關聯。另，據《三齊略記》謂海神：“相傳秦始皇造石橋，欲渡海觀日，海神爲驅石。始皇求神相見。神曰：我形醜，莫圖我形。始皇從之。及見左右巧者描畫神形，神怒曰：帝負約，可速去!”此事在《三教源流搜神大全》所載略同。其中海神自言“我形醜”，似也意指海神形象令人生懼。
自漢世以來，海神趨向於人神化。如同古代先民對待其他世俗神靈一般，亦對四海諸神另取名諱。《太平御覽》引《太公金匱》曰：“南海之神曰祝融，東海之神曰句芒，北海之神曰玄冥，西海之神曰蓐收。”可知，四海諸神各有名諱。
此外，從《博物志》記載中可知，海洋神靈出現神女的女性形象，而且與世俗社會中的女性一樣可以婚嫁，可見海神形象己逐漸融入世俗人世的倫理當中。那麼，唐代海神形象爲何?是否有變化呢?
在形貌方面。《太平廣記》卷九十三《宣律師》講述了唐乾封二年宣律師問天人多寶佛之事，其答曰：“在西洱河鶩山寺有成都人往彼興易請像，將還至今多寶寺處，爲海神蹋船所沒。初取像，人見海神於岸上游，謂是山鬼，遂即殺之。因爾神瞋，覆沒，人像俱溺同在一船。其多寶舊在鷺頭山寺，古基尚在。”
我們注意到，人初見海神以爲其是山鬼。由此推知，其時在人們的觀念中所想象的海神形象仍未脫離形醜的相貌。又，牛僧孺《玄怪錄》卷二《崔環》稱：“昨者北海王與化形出遊，爲海人所懼。”可知，海神的形貌仍然令人生懼。
另，《太平廣記》引《廣異記·徑寸珠》載：“近世有波斯胡人，至扶風逆旅，見方石在主人門外，盤桓數日。主人問其故，胡云：我欲石搗帛。因以錢二千求買，主人得錢甚悅，以石與之。胡載石出，對衆剖得徑寸珠一枚。以刀破臂腋，藏其內，便還本國。隨船泛海，行十餘日，船忽欲沒。舟人知是海神求寶，乃遍索之，無寶與神，因欲溺胡。胡懼，剖腋取珠。舟人咒雲：若求此珠，當有所領。海神便出一手，甚大多毛，捧珠而去。”
觀此故事，反映出兩個問題。一則，海神同人一樣具有慾望，喜愛珍寶，“舟人知是海神求寶”即點明瞭這一點。二則，文中講到海神取寶珠時，描述其手“甚大多毛”。
此處可有兩種推測，其一，海神的形象仍未脫離動物的形象，故“多毛”。然秦漢以後，所謂動物形態的海神形象大抵已由早期的圖騰形象向鯨、鯤鵬、大魚等海洋生物轉變。故言“多毛”似有矛盾。
其二，“多毛”的形象似受到胡人形象的影響。在唐人觀念中，胡人的形貌多深目高鼻，綠眼捲髮紫髯。考察現今已出土的胡人俑文物，有助於我們進一步瞭解胡人的形象。1991年，陝西省西安市東郊溺橋唐金鄉縣主墓所出土的胡人袒腹俑，高鼻深目，禿頭頂，腦後捲髮略長，身穿翻毛長袍，領口與袖口均露出皮毛。袒胸露腹，腰繫搭鏈。
2001年，甘肅省慶陽市慶城縣穆泰墓所出土的胡人袒腹俑，光頭，眉嚷眼瞪，鷹勾高鼻，片狀絡腮鬢鬃飛翹。身穿團領窄袖開襟長袍，着白褲，袒胸露懷，胸肚腹部墨繪疏毛，腰束軟帶。
可見，胡人形象除了相貌高鼻深目、綠眼紫髯，也多體毛，常服翻毛長袍。《法曲》詩云：“自從胡騎起煙塵，毛毳腥羶滿鹹洛。”在瞭解胡人形象後，我們發現，在唐代志怪傳奇小說中，有許多將胡人“妖化”的故事。
衆所周知，唐代國風開放，中外文化交流十分頻繁，一度胡風盛行。因此，綜合上述諸因素考慮，唐人受到胡人異域形貌的影響，想象海神之手“多毛”似在情理當中。
另外，需要特別注意的是，唐人段成式於《酉陽雜俎》中所記載的關於波斯王之女化身海神的故事。在這則故事中，王女爲父分憂，以血築城，後化身海神。事實上，縱觀現有關於唐代海神形象的史料記載，這是唯一一則由女性形象化身爲海神的故事。入宋以後，出現女性海神天妃，原爲宋初福建莆田一位心懷仁慈，捨命救父兄的巫女林默化身。推知可能也是受此影響。
在性情方面。在延續前代海神人格化的趨勢下，唐代海神形象更加深化了這種趨勢。《太平廣記》引《裴鉶傳奇》記載了張無頻結識南海神廣利王女兒的故事。講的是唐長慶年間，張無頻進士偶遇善《易》者袁大娘，袁大娘賜無頻靈膏，無頻兩次救南海神廣利王女之疾，二人生情結爲夫妻。後無頻畏廣利王夜至，於是遷移住處，“不知所適”。廣利王之女與張無頻相識期間，曾賦《贈無頻詩》兩首。
其一詩云：“羞解明璫尋漢渚，但憑春夢訪天涯。紅樓日暮鶯飛去，愁殺深宮落砌花。”其二詩云：“燕語春泥墮錦筵，情愁無意整花鈿。寒閨欹枕不成夢，香竈金爐自嫋煙。”
從這段記載中，可以看出南海神廣利王不但有女兒，而且其女同樣能與凡人締結婚姻，與世俗人間並無差異。另一方面，唐代女性大多接受過良好的家庭教育，能吟詩作對十分常見。廣利王之女同樣能賦詩抒意，具備人的思想，人性化的品格十分鮮明。
又，牛僧孺《玄怪錄》卷四《葉氏婦》主要是說葉誠之妻耿氏能洞察人、鬼。從故事的細節反映出兩個問題：其一，從“王之季女適南海君次子”一語可以看出，南海神不僅有女，還有子。這至少說明，在唐人的意念中，南海神己經趨於世俗化，同凡人一樣具有家庭。
其二，南海神君之子婚娶，從車所需之牛皆爲天下美俊者。可見其不僅同凡人一樣注重婚用之物，具備註重美的觀念，而且推知其同凡人婚嫁一樣具備某種儀式，遵從世俗社會的風俗。
另，《法苑珠林》卷二十七載：
“大意至年十七，爲衆生故發意入海，取明月寶珠以濟衆生……大意受珠而去， 欲還本國，經歷海中，諸海神王因共議言：我海中雖多衆珠名寶，無有此珠，便放海神要處奪取。神化作人，與大意相見。大意舒手示其四珠，海神便搖其手使珠墜水……即語海神言：我自勤苦經涉險阻得此珠來，汝反奪我，今不相還，我當抒盡海水。海神知之……大意抒水三分已二，於是海中諸神皆大振怖……海神知其意盛便出珠還之。”
這則故事講述了大意經歷艱險獲取寶珠，然而諸神令海神奪取其寶珠。大意發願，誓奪回珠寶，後終使海神奉還寶珠的故事。其中即指明海神可化爲人形，這其實也是時人潛意識中海神人格化傾向的具體反映。
總之，唐人觀念中的海神仍然延續了前代對海神的想象，其形貌醜陋令人生懼。這應當是唐人畏懼海洋觀念的具體表現。另一方面，海神性情的人格化色彩十分鮮明。不僅具備人的思想、情感與慾望，而且遵從世俗社會的倫理、風俗。這種海神人格化趨向的深化，爲宋以降歷史時期由人化爲海神的現象奠定基礎。
