驀山溪·自述
宋自遜 〔宋代〕
壺山居士，未老心先懶。愛學道人家，辦竹几、蒲團茗碗。青山可買，小結屋三間，開一徑，俯清溪，修竹栽教滿。
客來便請，隨分家常飯。若肯小留連，更薄酒，三杯兩盞，吟詩度曲，風月任招呼。身外事，不關心，自有天公管。
譯文
壺山居士，人還沒有老心就懶散了。喜歡學道的人，家中裏辦了讀寫用的竹九、憩坐用的蒲團、煮茗用的茶碗。有青山可以觀賞。築有小茅屋三間，再開闢一條小徑，俯視溪水，將高大茂密的竹子栽滿屋子的四周。
有客來請自便，隨分吃一點家常飯。如果願意小作停留，再置薄酒，喝它兩三杯。吟味詩歌、自制曲子，風和月任人招呼。身外之事。我都不關心，自會有天公去管。
註釋
驀(mò)山溪：詞牌名，又名《上陽春》《驀溪山》等。雙調八十二字，前片六仄韻，後片四仄韻。亦有前片四仄韻。
壺山居士：詞人自號。居士：猶處士，古代稱有才德而隱居不仕的人。
蒲團：信仰佛、道的人，在打坐和跪拜時，多用蒲草編成的團形墊具，稱“蒲團”。
茗碗：煮茶用茶碗。
隨分：隨便。
賞析
詞的上片主要描述詞人所處的生活環境。起筆自報家門，直陳心跡，態度散漫，老氣橫秋。“未老心先懶”，詞人還未曾衰老，卻看透世情，失卻鬥爭與進擊之心的消極精神。頹莫大於心懶。然這種狀態不會是天生如此，而或是人生災厄、磨難使然。詞人從自號、自訴心志到下文鋪陳居處條件與處世態度，均浸染了道家的簡淡無爲。“愛學道人家”以下統承“心懶”而來，極言日常需求的簡便。先言用物，“辦”字領起，只辦讀寫用竹几、煮茗用茶碗、憩坐用蒲團。次言隱居的生活環境，買青山一角，結草屋三間，小徑通幽，清溪如帶，綠竹繞宅。這裏沒有侯門深宅的樓臺廣廈、高車駟馬、酒綠燈紅，沒有煩鬧的送往迎來，沒有無聊的笙歌宴集，沒有不測而至的風雲變幻。這裏的主人可以焚香煮茗，倚竹閒吟，登山長嘯，或垂釣清溪。假如人世間沒有民族與家國利益需要去奮鬥，這種生活方式也許無可厚非。然而這正是南宋傾覆前二、三十年間，戰雲四合，血雨飄風，詞人躲進青山，不免過於冷漠，過於忘情。
詞的下片敘述自己待人處世的方式和態度。“客來便請”，一個“便”字，既無熱情，亦不冷麪拒人於千里。抽身世外而並不與世隔阻，清高中含着通達。“若肯小留連，更薄酒”，仍舊是待人以不即不離。詞人老實道來，始終沒有斬斷與塵世關聯的尾巴。“吟詩度曲，風月任招呼”，既應開篇“懶”字，又呼出下文“不關心”云云，是說隨意寫點文詞，吟風弄月，而決不關涉邦國民生。“身外事，不關心，自有天公管”是“風月任招呼”的進一步渲染。但說多了，似乎反出破綻，“不關心”反而像是並未忘懷。天公，天地造化;或另有人事所指。那麼末句則是一種對於“管”者有所憤憤的譏誚。聯繫他也曾那樣地想參預與投入，那麼這消極裏或都含着對於“管”者、統治者的無能的憤憤之音。當然字行間的這種聲響極其微弱。
全詞措語平白，疏於鍛鍊;順序而寫，無意謀篇。唯用意老實，接物通達，於世情世事並未完全忘懷，故不妨一讀。
創作背景
詞人大約生活在南宋傾亡前那段社會動盪時期。由於對現實的悲觀失望和道教無爲思想的影響，詞人養成了淡泊名利的性格，於是避開了熱鬧塵世，過起了隱居生活。這首詞大約作於這一時期。
