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《夷堅志》夷堅丙志·卷八主要內容是什麼?

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無足婦人

關子東.說其兄博士演.在京師.見婦人丐於市.衣敝體垢.無兩足.但以手行.而容貌絕冶.有朝士見而悅之.駐馬問曰.汝有父母乎.曰.無.有姻戚乎.曰.無.能縫衽乎.曰.頗亦能之.朝士曰.與其行乞棲棲.孰若爲人妾.斂眉嘆曰.形骸若此.不能自料理.若爲婢子.則役於人者也.安能使人爲己役乎.且誰肯用之.士歸語其妻.妻亦惻然.取致其家.爲之沐浴更衣.調視其飲食.授以針指、敏捷工緻.一家憐愛焉.士亦稍與之暱.居一年許.出遊相國寺.遇道人.駭曰.子妖氣甚盛.奈何.士以爲誑已.怒不應.異日再見曰.祟急矣.子其實語我.我無求於子也.家豈有古器若折足鐺鼎之屬乎.曰.無之.問不已.士不能掩.始以妾告.曰.是矣是矣.亟避之.明日宜馳往百里外.藉使不能及.姑隨日力所至託宿.深關固拒.中夜聞扣戶者.無得開.或可以免.舍是無策也.士始怖.不謀於家.假良馬.盡日極行.逼暮舍於逆旅.歇未定.道上塵起.旗幟前驅.一偉丈夫乘黑馬亦詣焉.長揖而坐.指一房相對宿.略不交談.士愈懼.閉戶不敢寢.夜艾.外間疾呼曰.君家忽值喪禍.令我持書來.時燈火尚存.自隙窺覘.乃無足婦人.負兩肉翼.翼色正青.士駭汗如雨.偉人遽撤關出.揮劍擊之.婦人長嘯而去.明旦.士起見偉人.拜而謝之.曰.微尊官.吾不知死所矣.敢問公爲誰.曰.子識我乎.乃相國寺道人也.曩固告子矣.我即子之本命神.以子平生虔心奉我.故來救護.言訖與車馬皆不見.

胡秀才

姜補之師仲在太學.與胡秀才同舍.胡指上病贅疣.欲灼艾去之.或告曰.今日人神在指.當俟他日.胡不以爲信.遂灸焉.七日而創發.皮剝去一重.見人面在中.如鏡所照.惡之.亟覆以膏.又七日稍愈.癢甚.因爬搔皮起.人面如故.歷四十餘日.創益大且痛.竟不起.

趙士遏

武功大夫合門宣贊舍人黃某.爲江東兵馬鈐轄.紹興二十二年正月.秩滿.將歸弋陽.過池州.值雪小留.郡守假以教授廨舍.遇舊同官趙士遏.趙訝其顏色青黑.而欬不已.語言動作.非復如疇昔時.從容問所苦.黃愀然久之.曰.吾家不幸祖傳瘵疾.緣是殞命者.世世有之.自半年來.此證已萌芽.吾次子沅亦然.殆將死矣.遂悲傷出涕.趙曰.每聞此疾可畏.間亦有愈者.而不能絕其本根.吾能以太上法籙治之.但慮人不知道.因循喪軀.公果生信心.試爲公驗.於是焚香書符.以授黃及沅.使吞之.未久.遍手指內外皆生黃毛.長寸餘.趙曰.疾深矣.稍復遷延.當生黑毛.則不能救療.今猶可爲也.於是擇日.別書符.牒城隍.申東嶽.奏上帝訖.令黃君汛掃寓舍之西偏小室.紙糊其中.置石灰於壁下.設大油鼎一枚.父子著白衣.閉門對牀坐.吞符訖.命數童男秉燭注視.有頃.兩人身中飛出黑花蟬蛾四五.壁間別有蟲.作聲.而出.或如蜣螂.如蜘蛛.大小凡三十六.悉投沸鼎中.臭不可聞.啾啾猶未止.繼一蟲細如絲髮.蜿蜓而行.入於童袖間.急捕得.亦投鼎中.便覺四體泰然.了無患苦.黃氏舉室歡異.知其靈驗.默禱於天.願爲先世因此疾致死者.作九幽大醮救度之.未醮數日.黃之妻夢先亡十餘人.內有衣皁小團花衫者.持素黃籙.白簡來拜謝曰.汝救我.則我救汝妻.覺以告夫.黃泣曰.衣小花衫者.吾父也.吾父死於兵戈中.衣服不備.但得一衫以斂.夢中所見者.真是矣.遂以二月朔.設醮於天慶觀.是夕陰雲四垂.雨意欲作.中夜隱隱聞雷聲.所供聖位茶.皆白如乳.道衆恐雨作.不能焚詞.既而至五鼓.醮事畢.雨乃大至.黃氏歷世惡疾.自此而絕.士遏.字進臣.時右朝請大夫魏彥良.通判池州.爲作記.

謝七[女更]

信州玉山縣.塘南七裏店.民謝七妻.不孝於姑.每飯以麥.又不得飽.而自食白秔飯.紹興三十年七月七日.婦與夫皆出.獨留姑守舍.遊僧過門.從姑乞食.笑曰.我自不曾飽.安得有餘.僧指盆中秔飯.曰.以此施我.姑搖手曰.白飯是七[女更]者.我不敢動.歸來必遭罵辱.僧堅求不已.終不敢與.俄而婦來.僧徑就求飯.婦大怒.且毀叱之.僧哀求愈切.婦咄曰.脫爾身上袈裟來.乃可換.僧即脫衣授之.婦反覆細視.戲披於身.僧忽不見.袈裟變爲牛皮.牢不可脫.胸間先生毛一片.漸遍四體.頭面半成牛.其夫走報婦家.父母遽至.則儼然全牛矣.今不知存亡.右四事亦得於王日嚴.

白石大王

福州人陳祖安之父.待兗州通判闕.夢黃衣吏持符至.曰.帝命公爲白石大王.問所在.曰.今未也.俟公見巨石玷一角.乃當去.及期.復來迎矣.覺而大惡之.後赴官兩月.謁泰山.宿山下一寺.適見庭下大石.其一角正缺.悵然不樂.還郡未久.而黃衣至.遂以其日卒.

莫東得官

吳興莫伯甄.爲奉議郎時.三子皆未官.嘗夢以恩澤補第二孫東.寤而喜曰.東於子孫數爲第五.吾得以延賞恩及之.足矣.至紹興三十二年.以朝請郎爲潼川轉運判官.遇登極.恩.當遣子弟奉表入賀.時長子澄.已登科.仲季以母服不可往.乃命吏持函.空其名.令至吳興以授澄.使自處之.澄長子果.次子東.果讀書頗有聲.謂必能繼取名第.乃以官與東.伯甄聞之.念前夢.憮然不樂.是年以覃恩及磨勘.進秩朝散大夫.不及拜而卒.生前所蒙.但一孫得官爾.右二事文舉說.

黃十翁

《夷堅志》夷堅丙志·卷八主要內容是什麼?

黃十翁者.名大言.浦城人.寓居廣德軍.紹興二十七年十一月四日.因病久心悸.爲黃衣童呼出門.行大衢路.兩旁植垂柳.池水清澈可愛.荷花如盛夏時.經十餘里.更無居民.望樓觀嵯.金碧相照.童引入門.罪人萬數立廷下.殿上四人.冠通天冠.衣縷金袍.分席而坐.一吏喚黃.大言云.汝數未盡.誤追汝來.命青衣童引出東門.回顧餘人.已驅之北去.東門外如陽間市肆.往來闐闐.行未遠.別見宮闕甚麗.內外多牛頭阿旁.王者旒冕秉圭坐.威嚴肅然.紫衣吏問曰.汝住世作何因果.對曰.頃歲兵亂時.曾爲二寇掠財物.徐就擒捕.保伍欲戮之.大言愍焉.以錢二十千贖其死.及平生戒殺持經造像數十事.俄持巨鏡下照.了無冤業.即令詣總管司照對.總管司之長稱舍之.其副乃廣德出攝吏王珣.與大言素厚.謂之曰.汝當再還人世.若見世人.但勸修善.敬畏天地.孝養父母.歸向三寶.行平等心.莫殺生命.莫愛非己財物.莫貪女色.莫懷疾妒.莫謗良善.莫損他人.造惡在身.一朝數盡.墮大地獄.永無出期.受業報竟.方得生於餓鬼畜生道中.佛經百種勸戒.的非虛語.又囑曰.爲吾口達信於我家.我在公門.豈能無過.但曾出死罪三十一人.有此陰德.故得爲神.可造衣服一襲.多誦經文.化錢萬七千貫.具疏奏城隍司.以達我要贖餘過.且言世人以功德薦亡.須憑城隍證明.方得獲福.若歲時殺物命祭祀.亦祖先不享.此二事不可不知.後二日.陰府會善男女於無憂閣下.隨其善行.俾證道果.至於地獄囚人.亦驅至彼.如州郡囚聽赦罪.輕者亦脫苦受生.宜往觀之.至則睹所謂無憂閣者.衆所成.高出雲表.祥光徹天.男女皆在其下.其善者衣服盛麗.持香花經巷.徜徉採雲之間.玉砌金階之上.而地獄之衆.皆鎖梏囚執.尪劣憔悴.跪伏門外.喜懼相半.方顧視感嘆.忽蕩無所睹.王總管雲.已憑今日佛蔭.脫地獄苦然皆失人身矣.回至總管司.見對事者亦衆.其相識者.託爲囑子孫.丐功德.所付之語.皆生平閨門隱祕.非外人所得知.事畢.童導之歸.望一鐵山.烈火熾然.燒灸羣囚.號叫不絕.又一山.有樹無葉垂植刀劍.囚攀援而上.受剸割之苦.積屍無數.大言合掌誦觀世音地藏二菩.忽震雷一聲.二山皆不見.前行過一巖洞.臭河不可近.童子云.世人棄殘飲食酒茗於溝渠.皆爲地神收貯於此.俟其命終.則令食之.又行數裏.再至王所.王敕雲.汝還世五年.傳吾語於人間.作善者即生人世.受安樂福.作惡者萬劫不回.受無間苦.令聞此者口口相傳.遂別命一青衣童.引出長春門.有花如初.過橋失足而寤.已初八日矣.黃翁時年八十五、崇仁縣主簿秦絳爲作記.

衡山民

乾道初.元衡山民.以社日祀神.飲酒大醉.至暮獨歸.跌于田坎水中.恍忽如狂.急緣田塍行.至其家.已閉門矣.扣之不應.身自從隙中能入.妻在牀績麻.二子戲於前.妻時時咄罵其夫暮夜不還舍.民叫曰.我在此.妻殊不聞.繼以怒罵.亦不答.民驚曰.得非已死乎.遽趨出.經家先香火位過.望父祖列坐其所.泣拜以告.父曰.勿恐.吾爲汝豤土地.即起.俄土地神至.布衫草屨.全如田夫狀.具問所以.顧小童令隨民去.童禿髮赤腳.類牧牛兒.相從出門.尋元路.復至坎下.教民自抱其身.大呼數聲.蹶然而寤.時妻以夫深夜在外.倩鄰人持火炬求索之.適至其處.遂與俱歸.子婦侄張寅說.

頂山回客

《夷堅志》夷堅丙志·卷八主要內容是什麼? 第2張

平江常熟縣僧慈悅.結庵於縣北頂山絕巘.白龍廟之傍.凡三十餘年.以至誠事龍.得其歡心.有禱必應.邑人甚重之.紹興三十二年.年七十八矣.忽得蠱病.水浮膚革間.累月不瘳.朝夕呻吟.殆無生意.棺衾皆治辦.待盡而已.一客不知從何來.戴碧紗方頂巾.著白苧袍.眉宇軒昂.與常人異.自山下至龍祠禮謁.因歷僧舍.見慈悅病.間之曰.病幾何時矣.此乃水腫.吾有藥能療.悅欣然請其術.命解衣正臥.以爪甲畫其腹並臍下.應手水流.溢於榻下.宿腫即消.又探藥一餅如彈丸大.色正黑.戒曰.宜取商陸根與菉豆.同水十碗.煮至沸.去其滓.任意飲之.藥盡則病癒矣.兼師壽可至八十五歲.悅愧謝數四.且詢其姓氏鄉里.曰.我回客也.臨安人、又曰.和尚.如今世上人識假不識真.語訖.揖而去.悅如言飲藥.味殊甘美.越兩日乃盡.病如失去.亦不復知客爲何人.後兩月.別一客言來從都下.因觀補陀山觀音至此.出一卷畫贈悅曰.此我所爲者.即去.既而展視之.乃畫薜荔纏結中覆呂真人象.始知所謂回客者此雲.縣主簿趙彥清爲作記.

粉縣主

宗室郇康孝王仲御孫女.曰粉縣主者.年十四五時.與家人會飲於堂.忽大風從庭起.雷雨繼至.火光如毬.縱橫飛掣.煙霧四合.對面不相睹.男子號哭乞命.婦人掩耳僕卓上.或有墮地者.移時方止.天晴如初.點檢坐中人.獨不見縣主.久之.但得雙目睛於庭砌下.屍失所在矣.縣主之父曰士驪.

耿愚侍婢

大觀中.京師醫官耿愚.買一侍婢.麗而黠.逾年矣.嘗立於門外.小兒過焉.認以爲母.眷戀不忍去.婢亦拊憐之.兒歸告其父曰.吾母乃在某家.時其母死既祥矣.父未以爲信.試往殯所視之.似爲盜所發.不見屍.還家攜兒.謁耿氏之鄰.密訪婢姓氏.真厥妻也.即佯爲販鬻者.徘徊道上.伺其出而見之.妻呼使前.與敘別意.繼以泣.語人曰.此爲吾夫.小者吾子也.耿聞之怒.詬責之曰.去年買汝時.汝本無夫.有契約牙儈可驗.何敢爾.夫訴諸開封.跡所從來.婢昏然不省憶.但云.因行至一橋.迷失路.爲牙媼引去.迫於飢餒.故自鬻.牙媼亦言實遇之於廣備橋.求歸就食.遂鬻以償欠.京尹不暇究始末.命夫以餘直償耿氏.而取其妻.耿氏不伏.夫又訴於御史臺.整會未竟.復失婦人.訟乃已.不一年.耿愚死.家亦衰替.

江氏白鶉

江遐舉邈宣和中.爲虹縣令.長子自嚴州奉其母往官下.有白鶉白雀各一.皆瑩潔可觀.共一籠置諸舟背.入汴數十里.過靈惠二郎祠.舟人入白曰.神素愛此等物.願收祕之.即攜入臥處.一婢從庖所來至籠畔.無故失足.觸籠墜.視之鶉死矣.鳴玉說.

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