胡氏子
舒州人胡永孚.說其叔父頃.爲蜀中倅.至官數日.季子適後圃.見牆隅小屋.垂箔若神祠.有老兵出拜曰、前通判之女年十八歲.未適人而死.葬此下.今去而官於某矣.問容貌何似.曰、老兵無所識.聞諸倡言、自前後太守.以至餘官諸家.所見婦人.未有如此女之美者.鬍子方弱冠.未授室.聞之心動.指几上香火.曰、此亦太冷落.明日、取薰爐花壺往爲供.私酌酒奠之.心搖搖然冀幸得一見.自是日日往.精誠之極.發於夢寐.凡兩月餘.他日又往焉.屋簾微動.若有人呼嘯聲.俄一女子袨服出.光麗動人.鬍子心知所謂.徑前就之.女曰、無用懼我.我乃室中人也.感子眷眷.是以一來.胡驚喜欲狂.即與偕入室.夜分乃去.自是日以爲常.讀書盡廢.家人少見其面.亦不復窺園.唯精爽消鑠.飲食益損.父母竊憂之.密以扣宿直小兵.雲夜與人切切笑語.呼問子.子不敢諱.以實告.父母曰、此鬼也.當爲汝治之.子曰、不然.相接以來.初頗爲疑.今有日矣.察其起居上下.言語動息.無少分不與人同者.安得爲鬼.父母曰、然則有何異.曰、但每設食時.未嘗下箸.只飲酒啖果實而已.父母曰、俟其復至.使之食.吾當自觀之.子反室而女至.命具食延之.至於再三、不可.曰、常時來往無所礙.今食此.則身有所著.欲歸不得矣.子又強之.不得已一舉箸.父母從外入.女矍起將避匿.而形不能隱.踧踖慚窘.泣拜謝罪.胡氏盡室環之.問其情狀.曰、亦自不能覺.曏者意欲來則來.欲去則去.不謂今若此.又問曰、既不能去.今爲人邪鬼邪.曰、身在也.留則爲人矣.有如不信.請發瘞驗之.如其言破冢.見柩有隙可容指.中空空然.胡氏皆大喜.曰、冥數如此.是當爲吾家婦.爲改館於外.擇謹厚婢服事.走介告其家.且納幣焉.女父遣長子與家人來視.真吾女也.遂成禮而去.後生男女數人云.今尚存.女姓趙氏.李德遠說.忘其州名及胡氏子名.
欄街虎
趙清憲公父元卿.爲東州某縣令.有婦人亡賴健訟.爲一邑之患.稱曰欄街虎.視笞撻如爬搔.公雖知之.然未嘗有意治也.會其人以訟事至廷.詰問理屈.遂杖之.數至八而斃.即日見形爲厲.行步坐臥.相追隨不置.雖飲食亦見於杯盤中.公殊以爲苦.既罷官.過岱嶽入謁.女鬼隨之如初.暨登殿.焚香再拜.猶立其旁.公端笏禱曰、元卿受命治縣.以聽訟爲職.此婦人自觸憲罔.法當決杖.數未訖而死.邂逅致然.非過爲慘酷殺之也.而橫爲淫厲.累年於茲.至於大神之前.了無忌憚.神聰明正直.願有以分明之.使曲在元卿.不敢逃譴.如其不然.則不應容其久見苦也.禱畢又拜而起.遂無所見.趙公之孫恬說.
李孝壽
政和二年.李孝壽爲開封尹.以嚴猛居官.輦轂之下.無敢議其政者.有遊士寓汴河上逆旅中.暴得疾.惛不知人者累日.忽灑然醒.問人曰、大尹安否.曰、無恙.曰、是將死矣.因言病中憒憒.見壁間隱約如一門.久而愈明.金鋪朱戶.高明伉爽.不覺身在門側.排闥而入.庭廡宏麗.類好官府.而寂無一人.徘徊甚久.聞堂上樂作.其聲漸近.女妓數百人.自屏後出.各執樂具.服飾甚都.擁金紫貴人.乘涼輿.徑至廳事.絲管競作.喧轟動地.貴人就坐.女妓環列左右.忽拊掌一聲.悉變爲牛頭阿旁之屬.奇形醜貌.可怖可愕.所坐之榻.化爲大鐵牀.向來金石絲竹.皆叉矛鑽鑽物也.百鬼爭進.剝其衣碎之.屠割焚炙.備極慘楚.號呼宛轉.不可忍視.如是移時.又悉拊掌.則鬼復爲妓.牀復爲輿.叉矛復爲金石絲竹.貴人盛服如初.奏樂以入.吾身進退無所向.獨往廡下小室宿焉.不復知昏旦.度如一日許.所見覆然.如是者三.漸玩習不甚懼.稍從旁觀之.一鬼忽顧曰、汝爲何人.輒至此.將累我.逐吾使出.且闔其戶.因得復生.所見貴人、乃尹也.時孝壽猶無恙.已而有疾.遂改提舉醴泉觀.才一月果死.方孝壽治京師.尤留意奸盜.有白馬甚駿.將入朝.爲人竊去.散遣邏者伺諸城門.閱五日.或榜於門曰、白馬已染成烏馬.今行千里矣.蓋盜既得馬.黔其皮鬣.乘以出.故不可捕.明年.濮州諸李遣信致餉.發其篚.馬皮在焉.奸猾能玩人如此.
八段錦
政和七年.李似矩彌大爲起居郎.有欲爲親事官者.兩省員額素窄.不能容.卻之使去.其人曰、家自有生業.可活妻子.得爲守闕在左右.無以俸爲也.乃許之.早朝晏出.未嘗頃刻輒委去.雖休沐日亦然.朝晡飲膳.無人曾窺見其處者.似矩嘉其謹.呼勞之曰.臺省親事官.名爲取送.每下馬歸宅.則散去不顧矣.況後省冷落.爾曹所棄.今獨如是何也.曰、性不喜遊嬉.且已爲皁隸.於事當爾.似矩素於聲色簡薄.多獨止外舍.效方士熊經鳥申之術.得之甚喜.自是令席於牀下.正睡熟時.呼之無不應.嘗以夜半時起坐.噓吸按摩.行所謂八段錦者.此人於屏後笑不止.怪之、詰其故.對曰、愚鈍村野.目所未見.不覺笑耳.非有他也.後夜復然.似矩謂爲玩已.叱曰、我學長生安樂法.汝既不曉.胡爲屢笑.此人但謝過.既而至於三.其笑如初.始疑之.下牀正容而問曰、自爾之來.我固知其與衆異.今所以笑.必有說.願明以告我.對曰、愚人耳.何所解.固問之.踟躊良久乃言曰、吾非逐食庸庸者流.吾之師、嵩山王真人也.愍世俗學道趨真者益少.欲得淳樸端敬之士教誨之.使我至京洛求訪.三年於此矣.昨見舍人於馬上.風儀灑落.似有道骨可教.故託身爲役.驗所營爲.比觀夜中所行.蓋速死之道.而以爲長生安樂法.豈不大可笑歟.似矩聽其言.面熱汗下.具衣冠向之再拜.事以師禮.此人立受不辭.坐定.似矩拱手問道.此人略授以大指.至要妙處.則曰、是事非吾所能及也.當爲君歸報王先生.以半歲爲期.復來矣.凌晨不告而去.明年五月.似矩出知光州.終身不再見.沈度公雅說.
金剛不壞身
醫師能太丞、居京師高頭街.藝術顯行.致家貲鉅萬.晚歲於城外買名園.畜姬妾十輩.全失衛生之理.但每日早起.誦金剛經數卷.既卒三歲.女真犯闕.發其墓.剔取金帶衣服.棄屍道旁.亂定.其子訥修理墳塋.見殭屍暴於墓左.頹然若生.略不少損.乃知金剛不壞身之說.非虛語也.訥精於產科.官至遙郡團練使.陷虜在陳王悟失家.爲先君言.
黃士傑
南劍州將樂人黃士傑.母餘氏、夢人持省試榜告曰、爾子得官.母曰、吾子不讀書.何由得.曰、天命已定.出示之.乃黃光弼也.母曰、吾長子士安已入道.少者名士傑.無此人.曰、改名而字元翰可也.母志諸壁而不言.紹興四年.士傑欲應秋舉.母曰、若素不學.徒有往反費.不可.士傑以告叔父.叔爲之言.母曰、必欲往須更名.名不改不可試.叔謂士傑曰、汝母所見若是.其可違.乃具紙筆往請.母即書黃光弼字元翰.果預薦.次年登科.士安後名大成.予嘗見之於嶺外.大成說.
二盜自死
族弟、爟.紹興十八年.爲坑冶司檢踏官.自鄱陽如信州.與縣小胥某偕行.至餘干.族人爲尉.以酒餚犒從者.小胥空腹飲數杯.醉不能起.爟先行.待之終日不至.越三日、遣一介還.緣道訪之不得.胥有端硯甚大.酷愛之.常置腰間.是日乘醉行.有兩人視其腰下.疑爲白金也.殺之.探其物非是.乃束以菅薦.投諸江.略無一人知者.明年.二盜共在一處.白晝擾擾.如與人爭辯狀.自言曰.曩實誤殺汝.吾過矣.爲傍人說去年事.歸及家皆死.
劉正彥
宣和初.陝西大將劉法.與西夏戰死.朝廷厚恤其家.賜宅於京師.其子正彥.既終喪.自河中徙家居之.宅屋百間.西偏一位素多鬼.每角門開.必見紫衣金章人.如唐巾幘.裴回其中.小童拱立於後.亦時時來宅堂.出沒爲人害.正彥表兄某、平生尚膽氣.無所畏.獨欲窮其怪.乃書刺往謁.置於門外.少選門自開.紫衣端笏延客入.設茶相對.儀矩殊可觀.詢其何代人.何自居此.曰、居此三百年.在唐朝實爲汴宋節度使.以臣節不終.闔宗三百口.並命此處.至今追思.雖悔無及也.客曰、歲月如許.胡爲尚淪鬼錄.曰、負罪既重.受生實難.非得叛臣如吾者相代.未易可脫.客曰、爲公徼福於釋氏.作水陸法拯拔.以資冥路若何.曰、無益也.然且試爲之.客退語正彥.他日.呼闍梨僧建道場於廳事.甫入夜.紫衣者據胡牀而觀.小童在傍幾.執事之人無不見.僧獨懼.振杵誦降鬼神咒.纔出口.紫衣已覺.厲聲呼小童曰、索命去.童趨而前.僧即仆地.如爲物搏擊.乃告曰、我實殺汝.焚其骨.以囊貯灰.掛寺浮圖三級下磚隙中.無一人知之.今不敢隱.願舍我.逾時乃醒.紫衣與童皆不見.問之元不知所言.此童蓋爲僧所棰殺.死後乃從紫衣者.僧見之故懼.至建炎中.正彥卒以逆誅.
王敦仁
胡汝明待制舜陟帥廣西.與轉運使呂源.以職事相失.府吏徐竽者、獲罪於胡.杖而逐之.陰求胡過失以啖源.得其邕州買馬折閱事.劾奏於朝.故相秦檜入其言.紹興十三年.遣大理丞袁楠.燕仰之.爲制使鞫治.是歲六月.捕胡下吏.凡一時左證皆就逮.竽亦對獄.才旬日.胡死獄中.二承懼.祕不使言.陽令府中召醫入.諭醫者王敦仁、使證爲病篤.舁出外.竽亦得歸家.行未至.忽斂衣襟曲躬向空而揖.曰、待制在此.即時病.及家而死.後三年六月.敦仁以疽發背死.憑其家人言曰、我頃入獄視胡待制.時實已死.我畏寺丞之責.妄言疾勢八分.合服鍾乳.藥至已無所付.自飲之而出.致其冤不得直.今須我對於地下.呂源受代.居衡州.且死.戒子弟治身後事.指其棺曰、入此見胡待制.時大費分說在.竟亦不起.又胡公在獄時.得以一婢自隨.後嫁桂林.衆人白晝見胡從外入.曰、急須汝證吾冤.勉爲吾行.婢曰、待制有命.敢不從.胡喜而出.婢具告其夫.將更衣索浴.未及而逝.
崔婆偈
東平梁氏乳媼崔婆.淄州人.爲宣義郎元明乳母.平生茹素.性極愚.不能與同輩爭長短.主母晁夫人.留意禪學.崔朝夕在旁.但能誦阿彌佛.虔誠不少輟.不持數珠.莫知其幾千萬遍.紹興十八年.年七十有二.得疾洞泄不下牀.然持念愈篤.忽若無事時.唱偈曰、西方一路好修行.上無條嶺下無坑.去時不用著鞋襪.腳踏蓮花步步生.諷詠不絕口.人問何人語.曰、我所作.婆婆何時可行.曰、申時去.果以其時死.十月五日也.用僧法焚之至盡.舌獨不化.如蓮華然.元明子友.
