◎綱領
中庸一書，枝枝相對，葉葉相當，不知怎生做得一個文字齊整!方子。
中庸，初學者未當理會。升卿。
中庸之書難看。中間說鬼說神，都無理會。學者須是見得個道理了，方可看此書，將來印證。賜。夔孫錄雲“中庸之書，如個卦影相似，中間”云云。
問中庸。曰：“而今都難恁理會。某說個讀書之序，須是且着力去看大學，又着力去看論語，又着力去看孟子。看得三書了，這中庸半截都了，不用問人，只略略恁看過。不可掉了易底，卻先去攻那難底。中庸多說無形影，如鬼神，如‘天地參’等類，說得高;說下學處少，說上達處多。若且理會文義，則可矣。”問：“中庸精粗本末無不兼備否?”曰：“固是如此。然未到精粗本末無不備處。”淳。
問中庸大學之別。曰：“如讀中庸求義理，只是致知功夫;如慎獨修省，亦只是誠意。”問：“只是中庸直說到‘聖而不可知’處。”曰：“如大學裏也有如‘前王不忘’，便是‘篤恭而天下平’底事。”胡泳。
讀書先須看大綱，又看幾多間架。如“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，此是大綱。夫婦所知所能，與聖人不知不能處，此類是間架。譬人看屋，先看他大綱，次看幾多間，間內又有小間，然後方得貫通。”銖。
問：“中庸名篇之義，中者，不偏不倚、無過不及之名。兼此二義，包括方盡。就道理上看，固是有未發之中;就經文上看，亦先言‘喜怒哀樂未發之謂中’，又言‘君子之中庸也，君子而時中’。”先生曰：“他所以名篇者，本是取‘時中’之‘中’。然所以能時中者，蓋有那未發之中在。所以先開說未發之中，然後又說‘君子之時中’。”至。以下論名篇之義。
至之問：“‘中’含二義，有未發之中，有隨時之中。”曰：“中庸一書，本只是說隨時之中。然本其所以有此隨時之中，緣是有那未發之中，後面方說‘時中’去。”至之又問：“‘隨時之中，猶日中之中’，何意?”曰：“本意只是說昨日看得是中，今日看得又不是中。然譬喻不相似，亦未穩在。”直卿雲：“在中之中，與在事之中，只是一事。此是體，彼是尾。”方子。與上條蓋同聞。
“‘中庸’之‘中’，本是無過無不及之中，大旨在時中上。若推其中，則自喜怒哀樂未發之中，而爲‘時中’之‘中’。未發之中是體，‘時中’之‘中’是用，‘中’字兼中和言之。”直卿雲：“如‘仁義’二字，若兼義，則仁是體，義是用;若獨說仁，則義、禮、智皆在其中，自兼體用言之。”蓋卿。
“‘中庸’之‘中’，是兼已發而中節、無過不及者得名。故周子曰：‘惟中者，和也，中節也，天下之達道也。’若不識得此理，則周子之言更解不得。所以伊川謂‘中者，天下之正道’。中庸章句以‘中庸’之‘中’，實兼‘中和’之義，論語集註以‘中者，不偏不倚，無過不及之名’，皆此意也。”人傑。
“‘中庸’之‘中’，兼不倚之中?”曰：“便是那不倚之中流從裏出來。”炎。
問：“明道以‘不易’爲庸，先生以‘常’爲庸，二說不同?”曰：“言常，則不易在其中矣。惟其常也，所以不易。但‘不易’二字，則是事之已然者。自後觀之，則見此理之不可易。若庸，則日用常行者便是。”僩。
或問：“‘中庸’二字，伊川以庸爲定理，先生易以爲平常。據‘中’之一字大段精微，若以平常釋‘庸’字，則兩字大不相粘。”曰：“若看得不相粘，便是相粘了。如今說這物白，這物黑，便是相粘了。”廣因雲：“若不相粘，則自不須相對言得。”曰：“便是此理難說。前日與季通說話終日，惜乎不來聽。東之與西，上之與下，以至於寒暑晝夜生死，皆是相反而相對也。天地間物未嘗無相對者，故程先生嘗曰：‘天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也!’看得來真個好笑!”廣。
“惟其平常，故不可易;若非常，則不得久矣。譬如飲食，如五穀是常，自不可易。若是珍羞異味不常得之物，則暫一食之可也，焉能久乎!庸，固是定理，若以爲定理，則卻不見那平常底意思。今以平常言，則不易之定理自在其中矣。”廣因舉釋子偈有云：“世間萬事不如常，又不驚人又久長。”曰：“便是他那道理也有極相似處，只是說得來別。故某於中庸章句序中着語云：‘至老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣!’須是看得他那‘彌近理而大亂真’處，始得。”廣雲：“程子‘自私’二字恐得其要領，但人看得此二字淺近了。”曰：“便是向日王順伯曾有書與陸子靜辨此二字雲：‘佛氏割截身體，猶自不顧，如何卻謂之自私得!’”味道因舉明道答橫渠書雲：“大抵人患在自私而用智。”曰：“此卻是說大凡人之任私意耳。”因舉下文“豁然而大公，物來而順應”，曰：“此亦是對說。‘豁然而大公’，便是不自私;‘物來而順應’，便是不用智。後面說治怒處曰：‘但於怒時遽忘其怒，反觀理之是非，則於道思過半矣。’‘忘其怒’，便是大公;‘反觀理之是非’，便是順應，都是對說。蓋其理自如此。”廣因雲：“太極一判，便有陰陽相對。”曰：“然。”廣。
“惟其平常，故不可易，如飲食之有五穀，衣服之有布帛。若是奇羞異味，錦綺組繡，不久便須厭了。庸固是定理，若直解爲定理，卻不見得平常意思。今以平常言，然定理自在其中矣。”公晦問：“‘中庸’二字，舊說依程子‘不偏不易’之語。今說得是不偏不倚、無過不及而平常之理。似以不偏不倚無過不及說中，乃是精密切至之語;而以平常說庸，恰似不相粘着。”曰：“此其所以粘着。蓋緣處得極精極密，只是如此平常。若有些子吒異，便不是極精極密，便不是中庸。凡事無不相反以相成;東便與西對，南便與北對，無一事一物不然。明道所以雲：‘天下之物，無獨必有對，終夜思之，不知手之舞之，足之蹈之!’直是可觀，事事如此。”賀孫。與廣錄蓋聞同。
問：“中庸不是截然爲二，庸只是中底常然而不易否?”曰：“是。”淳。
問：“明道曰：‘惟中不足以盡之，故曰“中庸”。’庸乃中之常理，中自已盡矣。”曰：“中亦要得常，此是一經一緯，不可闕。”可學。
蜚卿問：“‘中庸之爲德。’程雲：‘不偏之謂“中”，不易之謂“庸”。’”曰：“中則直上直下，庸是平常不差異。中如一物豎置之，常如一物橫置之。唯中而後常，不中則不能常。”因問曰：“不惟不中則不能常，然不常亦不能爲中。”曰：“亦是如此。中而後能常，此以自然之理而言;常而後能有中，此以人而言。”問：“龜山言：‘高明則中庸也。高明者，中庸之體;中庸者，高明之用。’不知將體用對說如何?”曰：“只就‘中庸’字上說，自分曉，不須如此說亦可。”又舉荊公“高明處己，中庸處人”之語爲非是。因言：“龜山有功於學者。然就他說，據他自有做工夫處。高明，釋氏誠有之，只緣其無‘道中庸’一截。又一般人宗族稱其孝，鄉黨稱其弟，故十項事其八九可稱。若一向拘攣，又做得甚事!要知中庸、高明二者皆不可廢。”宇。
或問：“中與誠意如何?”曰：“中是道理之模樣，誠是道理之實處，中即誠矣。”又問：“智仁勇於誠如何?”曰：“智仁勇是做底事，誠是行此三者都要實。”又問“中、庸”。曰：“中、庸只是一事，就那頭看是中，就這頭看是庸。譬如山與嶺，只是一物。方其山，即是謂之山;行着嶺路，則謂之嶺，非二物也。方子錄雲：“問：‘中庸既曰“中”，又曰“誠”，何如?’曰：‘此古詩所謂“橫看成嶺側成峯”也。’”中、庸只是一個道理，以其不偏不倚，故謂之‘中’;以其不差異可常行，故謂之‘庸’。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。惟中，故平常。堯授舜，舜授禹，都是當其時合如此做，做得來恰好，所謂中也。中，即平常也，不如此，便非中，便不是平常。以至湯武之事亦然。又如當盛夏極暑時，須用飲冷，就敘處，衣葛，揮扇，此便是中，便是平常。當隆冬盛寒時，須用飲湯，就密室，重裘，擁火，此便是中，便是平常。若極暑時重裘擁火，盛寒時衣葛揮扇，便是差異，便是失其中矣。”
問：“‘中庸’之‘庸’，平常也。所謂平常者，事理當然而無詭異也。或問言：‘既曰當然，則自君臣父子日用之常，以至堯舜之禪授，湯武之放伐，無適而非平常矣。’竊謂堯舜禪授，湯武放伐，皆聖人非常之變，而謂之平常，何也?”曰：“堯舜禪授，湯武放伐，雖事異常，然皆是合當如此，便只是常事。如伊川說‘經、權’字，‘合權處，即便是經’。”銖曰：“程易說大過，以爲‘大過者，常事之大者耳，非有過於理也。聖人盡人道，非過於理’。是此意否?”曰：“正是如此。”銖。
問道之常變。舉中庸或問說曰：“守常底固是是。然到守不得處只着變，而硬守定則不得。至變得來合理，斷然着如此做，依舊是常。”又問：“前日說經權雲：‘常自是着還他一個常，變自是着還他一個變。’如或問舉‘堯舜之禪授，湯武之放伐，其變無窮，無適而非常’，卻又皆以爲平常，是如何?”曰：“是他到不得已處，只得變。變得是，仍舊是平常，然依舊着存一個變。”燾。
有中必有庸，有庸必有中，兩個少不得。賜。
中必有庸，庸必有中，能究此而後可以發諸運用。季札。
中庸該得中和之義。庸是見於事，和是發於心，庸該得和。僩。
問：“‘中庸’二字孰重?”曰：“庸是定理，有中而後有庸。”問：“或問中言：‘中立而無依，則必至於倚。’如何是無依?”曰：“中立最難。譬如一物植立於此，中間無所依着，久之必倒去。”問：“若要植立得住，須用強矯?”曰：“大故要強立。”德明。
“向見劉致中說，今世傳明道中庸義是與叔初本，後爲博士演爲講義。”先生又云：“尚恐今解是初着，後掇其要爲解也。”方。諸家解。
呂中庸，文滂沛，意浹洽。方。
李先生說：“陳幾叟輩皆以楊氏中庸不如呂氏。”先生曰：“呂氏飽滿充實。”方。
龜山門人自言龜山中庸枯燥，不如與叔浹洽。先生曰：“與叔卻似行到，他人如登高望遠。”方。
遊楊呂侯諸先生解中庸，只說他所見一面道理，卻不將聖人言語折衷，所以多失。
遊楊諸公解中庸，引書語皆失本意。
“理學最難。可惜許多印行文字，其間無道理底甚多，雖伊洛門人亦不免如此。如解中庸，正說得數句好，下面便有幾句走作無道理了，不知是如何。舊嘗看欒城集，見他文勢甚好，近日看，全無道理。如與劉原父書說藏巧若拙處，前面說得盡好，後面卻說怕人來磨我，且恁地鶻突去，要他不來，便不成說話。又如蘇東坡忠厚之至論說‘舉而歸之於仁’，便是不柰他何，只恁地做個鶻突了。二蘇說話，多是如此。此題目全在‘疑’字上。謂如有人似有功，又似無功，不分曉，只是從其功處重之。有人似有罪，又似無罪，不分曉，只得從其罪處輕之。若是功罪分明，定是行賞罰不可毫髮輕重。而今說‘舉而歸之於仁’，更無理會。”或舉老蘇五經論，先生曰：“說得聖人都是用術了!”明作。
遊丈開問：“中庸編集得如何?”曰：“便是難說。緣前輩諸公說得多了，其間盡有差舛處，又不欲盡駁難他底，所以難下手，不比大學都未曾有人說。”雉。
先生以中庸或問見授，雲：“亦有未滿意處，如評論程子、諸子說處，尚多粗。”□。
問：“趙書記欲以先生中庸解鋟木，如何?”先生曰：“公歸時，煩說與，切不可!某爲人遲鈍，旋見得旋改，一年之內改了數遍不可知。”又自笑雲：“那得個人如此着述!”浩。
△章句序
問：“先生說，人心是‘形氣之私’，形氣則是口耳鼻目四肢之屬。”曰：“固是。”問：“如此，則未可便謂之私?”曰：“但此數件物事屬自家體段上，便是私有底物;不比道，便公共。故上面便有個私底根本。且如危，亦未便是不好，只是有個不好底根本。”士毅。
問“或生於形氣之私”。曰：“如飢飽寒暖之類，皆生於吾身血氣形體，而他人無與，所謂私也。亦未能便是不好，但不可一向□之耳。”植。
問：“人心本無不善，發於思慮，方始有不善。今先生指人心對道心而言，謂人心‘生於形氣之私’，不知是有形氣便有這個人心否?”曰：“有恁地分別說底，有不恁地說底。如單說人心，則都是好。對道心說着，便是勞攘物事，會生病痛底。”夔孫。
季通以書問中庸序所云“人心形氣”。先生曰：“形氣非皆不善，只是靠不得。季通雲：‘形氣亦皆有善。’不知形氣之有善，皆自道心出。由道心，則形氣善;不由道心，一付於形氣，則爲惡。形氣猶船也，道心猶柁也。船無柁，縱之行，有時入于波濤，有時入於安流，不可一定。惟有一柁以運之，則雖入波濤無害。故曰：‘天生烝民，有物有則。’物乃形氣，則乃理也。渠雲‘天地中也，萬物過不及’，亦不是。萬物豈無中?渠又云：‘浩然之氣，天地之正氣也。’此乃伊川說，然皆爲養氣言。養得則爲浩然之氣，不養則爲惡氣，卒徒理不得。且如今日說夜氣是甚大事，專靠夜氣，濟得甚事!”可學雲：“以前看夜氣，多略了‘足以’兩字，故然。”先生曰：“只是一理。存是存此，養是養此，識得更無走作。”舜功問：“天理人慾，畢竟須爲分別，勿令交關。”先生曰：“五峯雲：‘性猶水，善猶水之下也，情猶瀾也，欲猶水之波浪也。’波浪與瀾，只爭大小，欲豈可帶於情!”某問：“五峯雲‘天理人慾，同行而異情’卻是。”先生曰：“是。同行者，謂二人同行於天理中，一人日從天理，一人專徇人慾，是異情。下雲‘同體而異用’，則大錯!”因舉知言多有不是處。“‘性無善惡’，此乃欲尊性，不知卻鶻突了它。胡氏論性，大抵如此，自文定以下皆然。如曰：‘性，善惡也。性、情、才相接。’此乃說着氣，非說着性。向呂伯恭初讀知言，以爲只有二段是，其後卻雲：‘極妙，過於正蒙!’”可學。
問：“既雲上智，何以更有人心?”曰：“掐着痛，抓着癢，此非人心而何?人自有人心、道心，一個生於血氣，一個生於義理。飢寒痛癢，此人心也;惻隱、羞惡、是非、辭遜，此道心也。雖上智亦同。一則危殆而難安，一則微妙而難見。‘必使道心常爲一身之主，而人心每聽命焉’，乃善也。”僩。
“因鄭子上書來問人心、道心，先生曰：‘此心之靈，其覺於理者，道心也;其覺於欲者，人心也。’可學竊尋中庸序，以人心出於形氣，道心本於性命。蓋覺於理謂性命，覺於欲謂形氣云云。可學近觀中庸序所謂‘道心常爲一身之主，而人心每聽命焉’，又知前日之失。向來專以人可以有道心，而不可以有人心，今方知其不然。人心出於形氣，如何去得!然人於性命之理不明，而專爲形氣所使，則流於人慾矣。如其達性命之理，則雖人心之用，而無非道心，孟子所以指形色爲天性者以此。若不明踐形之義，則與告子‘食、色’之言又何以異?‘操之則存，舍之則亡’，心安有存亡?此正人心、道心交界之辨，而孟子特指以示學者。可學以爲必有道心，而後可以用人心，而於人心之中，又當識道心。若專用人心而不知道心，則固流入於放僻邪侈之域;若只守道心，而欲屏去人心，則是判性命爲二物，而所謂道心者，空虛無有，將流於釋老之學，而非虞書之所指者。未知然否?”大雅雲：“前輩多雲，道心是天性之心，人心是人慾之心。今如此交互取之，當否?”曰：“既是人心如此不好，則須絕滅此身，而後道心始明。且舜何不先說道心，後說人心?”大雅雲：“如此，則人心生於血氣，道心生於天理;人心可以爲善，可以爲不善，而道心則全是天理矣。”曰：“人心是此身有知覺，有嗜慾者，如所謂‘我欲仁’，‘從心所欲’，‘性之慾也，感於物而動’，此豈能無!但爲物誘而至於陷溺，則爲害爾。故聖人以爲此人心，有知覺嗜慾，然無所主宰，則流而忘反，不可據以爲安，故曰危。道心則是義理之心，可以爲人心之主宰，而人心據以爲準者也。且以飲食言之，凡飢渴而欲得飲食以充其飽且足者，皆人心也。然必有義理存焉，有可以食，有不可以食。如子路食於孔悝之類，此不可食者。又如父之慈其子，子之孝其父，常人亦能之，此道心之正也。苟父一虐其子，則子必狠然以悖其父，此人心之所以危也。惟舜則不然，雖其父欲殺之，而舜之孝則未嘗替，此道心也。故當使人心每聽道心之區處，方可。然此道心卻雜出於人心之間，微而難見，故必須精之一之，而後中可執。然此又非有兩心也，只是義理、人慾之辨爾。陸子靜亦自說得是，雲：‘舜若以人心爲全不好，則須說不好，使人去之。今止說危者，不可據以爲安耳。言精者，欲其精察而不爲所雜也。’此言亦自是。今鄭子上之言都是，但於道心下，卻一向說是個空虛無有之物，將流爲釋老之學。然則彼釋迦是空虛之魁，飢能不欲食乎?寒能不假衣乎?能令無生人之所欲者乎?雖欲滅之，終不可得而滅也。”大雅。
△章句
問中庸“始言一理，中散爲萬事，末複合爲一理”云云。曰：“如何說曉得一理了，萬事都在裏面?天下萬事萬物都要你逐一理會過，方得。所謂‘中散爲萬事’，便是中庸。近世如龜山之論，便是如此，以爲‘反身而誠’，則天下萬物之理皆備於我。萬物之理，須你逐一去看，理會過方可。如何會反身而誠了，天下萬物之理便自然備於我?成個甚麼?”又曰：“所謂‘中散爲萬事’，便是中庸中所說許多事，如智仁勇，許多爲學底道理，與‘爲天下國家有九經’，與祭祀鬼神許多事。聖人經書所以好看，中間無些子罅隙，句句是實理，無些子空缺處。”僩。
問：“中庸始合爲一理，“天命之謂性。”末複合爲一理。”“無聲無臭。”“始合而開，其開也有漸;末後開而複合，其合也亦有漸。”賜。夔孫錄同。
△第一章
“天命之謂性”，是專言理，雖氣亦包在其中，然說理意較多。若雲兼言氣，便說“率性之謂道”不去。如太極雖不離乎陰陽，而亦不雜乎陰陽。道夫。
用之問：“‘天命之謂性。’以其流行而付與萬物者謂之命，以人物稟受者謂之性。然人物稟受，以其具仁義禮智而謂之性，以貧賤壽夭而言謂之命，是人又兼有性命。”曰：“命雖是恁地說，然亦是兼付與而言。”賀孫。
問：“‘天命之謂性’，此只是從原頭說否?”曰：“萬物皆只同這一個原頭。聖人所以盡己之性，則能盡人之性，盡物之性，由其同一原故也。若非同此一原，則人自人之性，物自物之性，如何盡得?”又問：“以健順五常言物之性，如‘健順’字亦恐有礙否?”曰：“如牛之性順，馬之性健，即健順之性。虎狼之仁，螻蟻之義，即五常之性。但只稟得來少，不似人稟得來全耳。”燾。
問：“‘天命之謂性’，章句雲‘健順五常之德’，何故添卻‘健順’二字?”曰：“五行，乃五常也。‘健順’乃‘陰陽’二字。某舊解未嘗有此，後來思量，既有陰陽，須添此二字始得。”枅。
問：“‘木之神爲仁，火之神爲禮’，如何見得?”曰：“‘神’字，猶雲意思也。且如一枝柴，卻如何見得他是仁?只是他意思卻是仁。火那裏見得是禮?卻是他意思是禮。”僩。古注。
“率性之謂道”，鄭氏以金木水火土，從“天命之謂性”說來，要順從氣說來方可。泳。
“率性之謂道”，“率”字輕。方子。
“率”字只是“循”字，循此理便是道。伊川所以謂便是“仁者人也，合而言之道也”。□。
“率性之謂道”，“率”是呼喚字，蓋曰循萬物自然之性之謂道。此“率”字不是用力字，伊川謂“合而言之道也”，是此義。□。
安卿問“率性”。曰：“率，非人率之也。伊川解‘率’字，亦只訓循。到呂與叔說‘循性而行，則謂之道’，伊川卻便以爲非是。至其自言，則曰：‘循牛之性，則不爲馬之性;循馬之性，則不爲牛之性。’乃知循性是循其理之自然爾。”伯羽。
“率，循也。不是人去循之，呂說未是。程子謂：‘通人物而言，馬則爲馬之性，又不做牛底性;牛則爲牛之性，又不做馬底性。’物物各有個理，即此便是道。”曰：“總而言之，又只是一個理否?”曰：“是。”淳。
“率性之謂道”，只是隨性去，皆是道。呂氏說以人行道。若然，則未行之前，便不是道乎?淳。
問：“‘“率性之謂道”，率，循也。’此‘循’字是就道上說，還是就行道人上說?”曰：“諸家多作行道人上說，以率性便作修爲，非也。率性者，只是說循吾本然之性，便自有許多道理。性是個渾淪底物，道是個性中分派條理。循性之所有，其許多分派條理即道也。‘性’字通人物而言。但人物氣稟有異，不可道物無此理。程子曰：‘循性者，牛則爲牛之性，又不做馬底性;馬則爲馬底性，又不做牛底性。’物物各有這理，只爲氣稟遮蔽，故所通有偏正不同。然隨他性之所通，道亦無所不在也。”銖。
問：“率性通人物而言，則此‘性’字似‘生之謂性’之‘性’，兼氣稟言之否?”曰：“‘天命之謂性’，這性亦離氣稟不得。‘率，循也。’此‘循’字是就道上說，不是就行道人說。性善只一般，但人物氣稟有異，不可道物無此理。性是個渾淪物，道是性中分派條理，隨分派條理去，皆是道。穿牛鼻，絡馬首，皆是隨他所通處。仁義禮智，物豈不有，但偏耳。隨他性之所通處，道皆無所不在。”曰：“此‘性’字亦是以理言否?”曰：“是。”又問：“鳶有鳶之性，魚有魚之性，其飛其躍，天機自完，便是天理流行發見之妙處，故子思姑舉此一二以明道之無所不在否?”曰：“是。”淳。
孟子說“性善”，全是說理。若中庸“天命之謂性”，已自是兼帶人物而言。“率性之謂道”，性是一個渾淪底物，道是支脈。恁地物，便有恁地道。率人之性，則爲人之道，率牛之性，則爲牛之道，非謂以人循之。若謂以人循之而後謂之道，則人未循之前，謂之無道，可乎!砥。
“天命之謂性”，指迥然孤獨而言。“率性之謂道”，指着於事物之間而言。又云：“天命之性，指理言;率性之道，指人物所行言。或以率性爲順性命之理，則謂之道。如此，卻是道因人做，方始有也!”夔孫。
萬物稟受，莫非至善者，性;率性而行，各得其分者，道。端蒙。
“天命之謂性，率性之謂道。”性與道相對，則性是體，道是用。又曰：“道，便是在裏面做出底道。”義剛。
問：“‘天命之爲性，率性之謂道’，伊川謂通人物而言。如此，卻與告子所謂人物之性同。”曰：“據伊川之意，人與物之本性同，及至稟賦則異。蓋本性理也，而稟賦之性則氣也。性本自然，及至生賦，無氣則乘載不去，故必頓此性於氣上，而後可以生。及至已生，則物自稟物之氣，人自稟人之氣。氣最難看。而其可驗者，如四時之間，寒暑得宜，此氣之正。當寒而暑，當暑而寒，乃氣不得正。氣正則爲善，氣不正則爲不善。又如同是此人，有至昏愚者，是其稟得此濁氣太深。”又問：“明道雲：‘論性不論氣，不備;論氣不論性，不明。’”曰：“論性不論氣，孟子也;不備，但少欠耳。論氣不論性，荀揚也;不明，則大害事!”可學問：“孟子何不言氣?”曰：“孟子只是教人勇於爲善，前更無阻礙。自學者而言，則不可不去其窒礙。正如將百萬之兵，前有數萬兵，韓白爲之，不過鼓勇而進;至他人，則須先去此礙後可。”吳宜之問：“學者治此氣，正如人之治病。”曰：“亦不同。須是明天理，天理明，則去。通書‘剛柔’一段，亦須着且先易其惡，既易其惡，則致其中在人。”問：“惡安得謂之剛?”曰：“此本是剛出來。”語畢，先生又曰：“‘生之謂性’，伊川以爲生質之性，然告子此語亦未是。”再三請益，曰：“且就伊川此意理會，亦自好。”可學。
問“‘天命之謂性，率性之謂道’，皆是人物之所同得。天命之性，人受其全，則其心具乎仁義禮智之全體;物受其偏，則隨其品類各有得焉，而不能通貫乎全體。‘率性之謂道’，若自人而言之，則循其仁義禮智之性而言之，固莫非道;自物而言之，飛潛動植之類各正其性，則亦各循其性於天地之間，莫非道也。如中庸或問所說‘馬首之可絡，牛鼻之可穿’等數句，恐說未盡。所舉或問，非今本。蓋物之自循其性，多有與人初無干涉。多有人所不識之物，無不各循其性於天地之間，此莫非道也。如或問中所說，恐包未盡。”曰：“說話難。若說得闊，則人將來又只認‘目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚’等做性;卻不認‘仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道’底是性。”因言：“解經立言，須要得實。如前輩說‘伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道’，是飢食渴飲，夏葛冬裘，爲樂堯舜之道。若如此說，則全身已浸在堯舜之道中，何用更說‘豈若吾身親見之哉’?如前輩說‘文武之道未墜於地’，以爲文武之道常昭然在日用之間，一似常有一物昭然在目前，不會□下去一般，此皆是說得不實。所以‘未墜於地’者，只言周衰之時，文武之典章，人尚傳誦得在，未至淪沒。”先生既而又曰：“某曉得公說底。蓋馬首可絡，牛鼻可穿，皆是就人看物處說。聖人‘修道之謂教’，皆就這樣處。如適間所說，卻也見得一個大體。”至。方子錄雲：“至之問：‘“率性之謂道”，或問只言“馬首之可絡，牛鼻之可穿”，都是說以人看物底。若論飛潛動植，各正其性，與人不相干涉者，何莫非道?恐如此看方是。’先生曰：‘物物固皆是道。如螻蟻之微，甚時胎，甚時卵，亦是道。但立言甚難，須是說得實。如龜山說“堯舜之道”，只夏葛冬裘、飢食渴飲處便是。如此，則全身浸在堯舜之道里，又何必言“豈若吾身親見之哉”?’黃丈雲：‘若如此說，則人心、道心皆是道去。’先生曰：‘相似“目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚，性也”底，卻認做道;“仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，有性焉”底，卻認不得。如“文武之道未墜於地，在人”，李光祖乃曰：“日用之間，昭然在是。”如此，則只是說古今公共底，何必指文武?孔子蓋是言周家典章文物未至淪沒，非是指十方常住者而言也。’久之，復曰：‘至之卻亦看得一個大體。’”蓋卿同。
問：“伊川雲：‘“天命之謂性，率性之謂道”，此亦通人物而言;“修道之謂教”，此專言人事。’”曰：“是如此。人與物之性皆同，故循人之性則爲人道，循馬牛之性則爲馬牛之道。若不循其性，令馬耕牛馳，則失其性，而非馬牛之道矣，故曰‘通人物而言’。”璘。
問：“‘率性之謂道’，通人物而言，則‘修道之謂教’，亦通人物。如‘服牛乘馬’，‘不殺胎，不夭夭’，‘斧斤以時入山林’，此是聖人教化不特在人倫上，品節防範而及於物否?”曰：“也是如此，所以謂之‘盡物之性’。但於人較詳，於物較略;人上較多，物上較少。”砥。
問：“集解中以‘天命之謂性，率性之謂道’通人物而言。‘修道之謂教’，是專就人事上言否?”曰：“道理固是如此。然‘修道之謂教’，就物上亦有個品節。先生所以鹹若草木鳥獸，使庶類蕃殖，如周禮掌獸、掌山澤各有官，如周公驅虎豹犀象龍蛇，如‘草木零落然後入山林，昆蟲未蟄不以火田’之類，各有個品節，使萬物各得其所，亦所謂教也。”德明。
問“修道之謂教”。曰：“遊楊說好，謂修者只是品節之也。明道之說自各有意。”去僞。
問：“明道曰：‘道即性也。若道外尋性，性外尋道，便不是。’如此，即性是自然之理，不容加工。揚雄言：‘學者，所以修性。’故伊川謂揚雄爲不識性。中庸卻言‘修道之謂教’，如何?”曰：“性不容修，修是揠苗。道亦是自然之理，聖人於中爲之品節以教人耳，誰能便於道上行!”浩。
“修道之謂教”一句，如今人要合後面“自明誠”謂之教卻說作自修。蓋“天命謂性”之“性”與“自誠明”之性，“修道謂教”之“教”與“自明誠”之教，各自不同。誠明之性，“堯舜性之”之“性”;明誠之教，由教而入者也。木之。
問：“中庸舊本不曾解‘可離非道’一句。今先生說雲‘瞬息不存，便是邪妄’，方悟本章可離與不可離，道與非道，各相對待而言。離了仁便不仁，離了義便不義。公私善利皆然。向來從龜山說，只謂道自不可離，而先生舊亦不曾爲學者說破。”曰：“向來亦是看得太高。”今按：“可離非道”，雲“瞬息不存，便是邪妄”，與章句、或問說不合，更詳之。德明。
黻問：“中庸曰‘道不可須臾離’，伊川卻雲‘存無不在道之心，便是助長’，何也?”曰：“中庸所言是日用常行合做底道理，如‘爲人君止於仁，爲人臣止於敬，爲人子止於孝，爲人父止於慈，與國人交止於信’，皆是不可已者。伊川此言，是爲闢釋氏而發。蓋釋氏不理會常行之道，只要空守着這一個物事，便喚做道，與中庸自不同。”說畢又曰：“闢異端說話，未要理會，且理會取自家事。自家事既明，那個自然見得。”與立。
楊通老問：“中庸或問引楊氏所謂‘無適非道’之雲，則善矣，然其言似亦有所未盡。蓋衣食作息，視聽舉履，皆物也，其所以如此之義理準則，乃道也。”曰：“衣食動作只是物，物之理乃道也。將物便喚做道，則不可。且如這個椅子有四隻腳，可以坐，此椅之理也。若除去一隻腳，坐不得，便失其椅之理矣。‘形而上爲道，形而下爲器。’說這形而下之器之中，便有那形而上之道。若便將形而下之器作形而上之道，則不可。且如這個扇子，此物也，便有個扇子底道理。扇子是如此做，合當如此用，此便是形而上之理。天地中間，上是天，下是地，中間有許多日月星辰，山川草木，人物禽獸，此皆形而下之器也。然這形而下之器之中，便各自有個道理，此便是形而上之道。所謂格物，便是要就這形而下之器，窮得那形而上之道理而已，如何便將形而下之器作形而上之道理得!飢而食，渴而飲，‘日出而作，日入而息’，其所以飲食作息者，皆道之所在也。若便謂食飲作息者是道，則不可，與龐居士‘神通妙用，運水搬柴’之頌一般，亦是此病。如‘徐行後長’與‘疾行先長’，都一般是行。只是徐行後長方是道，若疾行先長便不是道，豈可說只認行底便是道!‘神通妙用，運水搬柴’，須是運得水，搬得柴是，方是神通妙用。若運得不是，搬得不是，如何是神通妙用!佛家所謂‘作用是性’，便是如此。他都不理會是和非，只認得那衣食作息，視聽舉履，便是道。說我這個會說話底，會作用底，叫着便應底，便是神通妙用，更不問道理如何。儒家則須是就這上尋討個道理方是道。禪老雲‘赤肉團上，有一無位真人，在汝等諸人面門上出入’云云。他便是隻認得這個，把來作弄。”或問：“告子之學便是如此?”曰：“佛家底又高。告子底死殺了，不如佛家底活。而今學者就故紙上理會，也解說得去，只是都無那快活和樂底意思，便是和這佛家底也不曾見得。似他佛家者雖是無道理，然他卻一生受用，一生快活，便是他就這形而下者之中，理會得似那形而上者。而今學者看來，須是先曉得這一層，卻去理會那上面一層方好。而今都是和這下面一層也不曾見得，所以和那下面一層也理會不得。”又曰：“天地中間，物物上有這個道理，雖至沒緊要底物事，也有這道理。蓋‘天命之謂性’，這道理卻無形，無安頓處。只那日用事物上，道理便在上面。這兩個元不相離，凡有一物，便有一理，所以君子貴‘博學於文’。看來博學似個沒緊要物事，然那許多道理便都在這上，都從那源頭上來。所以無精粗小大，都一齊用理會過，蓋非外物也。都一齊理會，方無所不盡，方周遍無疏缺處。”又曰：“‘道不可須臾離，可離非道也。’所謂不可離者，謂道也。若便以日用之間舉止動作便是道，則無所適而非道，無時而非道，然則君子何用恐懼戒慎?何用更學道爲?爲其不可離，所以須是依道而行。如人說話，不成便以說話者爲道，須是有個仁義禮智始得。若便以舉止動作爲道，何用更說不可離得?”又曰：“大學所以說格物，卻不說窮理。蓋說窮理，則似懸空無捉摸處。只說格物，則只就那形而下之器上，便尋那形而上之道，便見得這個元不相離，所以只說‘格物’。‘天生蒸民，有物有則。’所謂道者是如此，何嘗說物便是則!龜山便只指那物做則，只是就這物上分精粗爲物則。如雲目是物也，目之視乃則也;耳物也，耳之聽乃則也。殊不知目視耳聽，依舊是物;其視之明，聽之聰，方是則也。龜山又云：‘伊尹之耕於莘野，此農夫田父之所日用者，而樂在是。’如此，則世間伊尹甚多矣!龜山說話，大概有此病。”僩。
問：“‘道不可離’，只言我不可離這道，亦還是有不能離底意思否?”曰：“道是不能離底。純說是不能離，不成錯行也是道!”時舉錄雲：“叔重問：‘“道不可離”，自家固不可離，然他也有不能離底意。’曰：‘當參之於心，可離、不能離之間。純說不能離，也不得，不成錯行了也是道!’”因問：“龜山言：‘飢食渴飲，手持足行，便是道。’竊謂手持足履未是道，‘手容恭，足容重’，乃是道也;目視耳聽未是道，視明聽聰乃道也。或謂不然，其說雲：‘手之不可履，猶足之不可持，此是天職。“率性之謂道”，只循此自然之理耳。’不審如何?”曰：“不然。桀紂亦會手持足履，目視耳聽，如何便喚做道!若便以爲道，是認欲爲理也。伊川雲：‘夏葛冬裘，飢食渴飲，若着些私吝心，便是廢天職。’須看‘着些私吝心’字。”銖。時舉錄雲：“夜來與先之論此。先之雲‘手之不可履’云云，先生曰云雲。”
此道無時無之，然體之則合，背之則離也。一有離之，則當此之時，失此之道矣，故曰：“不可須臾離”。君子所以“戒慎不睹，恐懼不聞”，則不敢以須臾離也。端蒙。
“戒慎不睹，恐懼不聞”，即是道不可須臾離處。履孫。
問：“日用間如何是不聞不見處?人之耳目聞見常自若，莫只是念慮未起，未有意於聞見否?”曰：“所不聞，所不見，不是閤眼掩耳，只是喜怒哀樂未發時。凡萬事皆未萌芽，自家便先恁地戒慎恐懼，常要提起此心，常在這裏，便是防於未然，不見是圖底意思。”徐問：“講求義理時，此心如何?”曰：“思慮是心之發了。伊川謂：‘存養於喜怒哀樂未發之前則可，求中於喜怒哀樂未發之前則不可。’”淳。寓錄雲：“問：‘講求義理，便是此心在否?’曰：‘講求義理，屬思慮，心自動了，是已發之心。’”
劉黻問：“不知無事時如何戒慎恐懼?若只管如此，又恐執持太過;若不如此，又恐都忘了。”曰：“也有甚麼矜持?只不要昏了他，便是戒懼。”與立。
“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，這處難言。大段着意，又卻生病，只恁地略約住。道着戒慎恐懼，已是剩語，然又不得不如此說。賀孫。
“戒慎恐懼是未發，然只做未發也不得，便是所以養其未發。只是聳然提起在這裏，這個未發底便常在，何曾發?”或問：“恐懼是已思否?”曰：“思又別。思是思索了，戒慎恐懼，正是防閒其未發。”或問：“即是持敬否?”曰：“亦是。伊川曰：‘敬不是中，只敬而無失即所以中。’‘敬而無失’，便是常敬，這中底便常在。”淳。
問：“戒慎恐懼，以此涵養，固善。然推之於事，所謂‘開物成務之幾’，又當如何?”曰：“此卻在博文。此事獨腳做不得，須是讀書窮理。”又曰：“只是源頭正，發處自正。只是這路子上來往。”德明。
問：“中庸所謂‘戒慎恐懼’，大學所謂‘格物致知’，皆是爲學知、利行以下底說否?”曰：“固然。然聖人亦未嘗不戒慎恐懼。‘惟聖罔唸作狂，惟狂克唸作聖。’但聖人所謂念者，自然之念;狂者之念，則勉強之念耳。”閎祖。
所謂“不睹不聞”者，乃是從那盡處說來，非謂於所睹所聞處不慎也。如曰“道在瓦礫”，便不成不在金玉!義剛。
問：“‘道也者，不可須臾離’與‘莫見乎隱’兩段，分明極有條理，何爲前輩都作一段滾說去?”曰：“此分明是兩節事。前段有‘是故’字，後段有‘故’字。聖賢不是要作文，只是逐節次說出許多道理。若作一段說，亦成是何文字!所以前輩諸公解此段繁雜無倫，都不分明。”銖。
用之問：“戒懼不睹不聞，是起頭處，至‘莫見乎隱，莫顯乎微’，又用緊一緊。”曰：“不可如此說。戒慎恐懼是普說，言道理逼塞都是，無時而不戒慎恐懼。到得隱微之間，人所易忽，又更用慎，這個卻是喚起說。戒懼無個起頭處，只是普遍都用。如卓子有四角頭，一齊用着工夫，更無空缺處。若說是起頭，又遺了尾頭;說是尾頭，又遺了起頭;若說屬中間，又遺了兩頭。不用如此說。只是無時而不戒慎恐懼，只自做工夫，便自見得。曾子曰：‘戰戰兢兢，如臨深淵!如履薄冰!’不成到臨死之時，方如此戰戰兢兢。他是一生戰戰兢兢，到死時方了!”僩。
問：“舊看‘莫見乎隱，莫顯乎微’兩句，只謂人有所愧歉於中，則必見於顏色之間，而不可掩。昨聞先生雲‘人所不知而己所獨知處’，自然見得愈是分曉。如做得是時，別人未見得是，自家先見得是;做得不是時，別人未見得非，自家先見得非。如此說時，覺得又親切。”曰：“事之是與非，衆人皆未見得，自家自是先見得分明。”問：“‘復小而辨於物。’善端雖是方萌，只是昭昭靈靈地別，此便是那不可掩處?”曰：“是如此。只是明一明瞭，不能接續得這意思去，又暗了。”胡泳。
問：“‘莫見乎隱，莫顯乎微’，程子舉彈琴殺心事，是就人知處言。呂遊楊氏所說，是就己自知處言。章句只說己自知，或疑是合二者而言否?”曰：“有動於中，己固先自知，亦不能掩人之知，所謂誠之不可掩也。”銖。
問：“伊川以鬼神憑依語言爲‘莫見乎隱，莫顯乎微’，如何?”曰：“隱微之事，在人心不可得而知，卻被他說出來，豈非‘莫見乎隱，莫顯乎微’?蓋鬼神只是氣，心中實有是事，則感於氣者，自然發見昭着如此。”文蔚問：“今人隱微之中，有不善者甚多，豈能一一如此?”曰：“此亦非常之事，所謂事之變者。”文蔚曰：“且如人生積累愆咎，感召不祥，致有日月薄蝕，山崩川竭，水旱凶荒之變，便只是此類否?”曰：“固是如此。”文蔚。
戒慎恐懼乎其所不睹不聞，是從見聞處戒慎恐懼到那不睹不聞處。這不睹不聞處是工夫盡頭。所以慎獨，則是專指獨處而言。如“莫見乎隱，莫顯乎微”，是慎獨緊切處。燾。
黃灝謂：“戒懼是統體做工夫，慎獨是又於其中緊切處加工夫，猶一經一緯而成帛。”先生以爲然。僩。
問“慎獨”。曰：“是從見聞處至不睹不聞處皆戒慎了，又就其中於獨處更加慎也。是無所不慎，而慎上更加慎也。”燾。
問：“‘不睹不聞’者，己之所不睹不聞也;‘獨’者，人之所不睹不聞也。如此看，便見得此章分兩節事分明。先生曰：‘其所不睹不聞’，‘其’之一字，便見得是說己不睹不聞處，只是諸家看得自不仔細耳。”又問：“如此分兩節工夫，則致中、致和工夫方各有着落，而‘天地位，萬物育’亦各有歸着。”曰：“是。”銖。
“戒慎”一節，當分爲兩事，“戒慎不睹，恐懼不聞”，如言“聽於無聲，視於無形”，是防之於未然，以全其體;“慎獨”，是察之於將然，以審其幾。端蒙。
問：“‘戒慎不睹，恐懼不聞’與‘慎獨’兩段事，廣思之，便是‘惟精惟一’底工夫。戒慎恐懼，持守而不失，便是惟一底工夫;慎獨，則於善惡之幾，察之愈精愈密，便是惟精底工夫。但中庸論‘道不可離’，則先其戒慎，而後其慎獨;舜論人心、道心，則先其惟精，而後其惟一。”曰：“兩事皆少不得‘惟精惟一’底工夫。不睹不聞時固當持守，然不可不察;慎獨時固當致察，然不可不持守。”廣。人傑錄雲：“漢卿問云云。先生曰：‘不必分“惟精惟一”於兩段上。但凡事察之貴精，守之貴一。如戒慎恐懼，是事之未形處;慎獨，幾之將然處。不可不精察而慎守之也。’”
問：“‘戒慎不睹，恐懼不聞’與‘慎獨’雖不同，若下工夫皆是敬否?”曰：“敬只是常惺惺法。所謂靜中有個覺處，只是常惺惺在這裏，靜不是睡着了。”賀孫。
問：“‘不睹不聞’與‘慎獨’何別?”曰：“上一節說存天理之本然，下一節說遏人慾於將萌。”又問：“能存天理了，則下面慎獨，似多了一截。”曰：“雖是存得天理，臨發時也須點檢，這便是他密處。若只說存天理了，更不慎獨，卻是隻用致中，不用致和了。”又問：“致中是未動之前，然謂之戒懼，卻是動了。”曰：“公莫看得戒慎恐懼太重了，此只是略省一省，不是恁驚惶震懼，略是個敬模樣如此。然道着‘敬’字，已是重了。只略略收拾來，便在這裏。伊川所謂‘道個“敬”字，也不大段用得力’。孟子曰：‘操則存。’操亦不是着力把持，只是操一操，便在這裏。如人之氣，才呼便出，吸便入。”賜。
問“中庸戒懼慎獨，學問辨行，用工之終始”。曰：“只是一個道理，說着要貼出來，便有許多說話。”又問：“是敬否?”曰：“說着‘敬’，已多了一字。但略略收拾來，便在這裏。”夔孫。
問：“‘不聞不睹’與‘慎獨’如何?”曰：“‘獨’字又有個形跡在這裏可慎。不聞不見，全然無形跡，闇昧不可得知。只於此時便戒慎了，便不敢。”卓才。
問：“‘慎獨’是念慮初萌處否?”曰：“此是通說，不止念慮初萌，只自家自知處。如小可沒緊要處，只胡亂去，便是不慎。慎獨是己思慮，己有些小事，已接物了。‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，是未有事時;在‘相在爾室，尚不愧於屋漏’，‘不動而敬，不言而信’之時，‘慎獨’，便已有形跡了。‘潛雖伏矣，亦孔之昭!’詩人言語，只是大綱說。子思又就裏面剔出這話來教人，又較緊密。大抵前聖所說底，後人只管就裏面發得精細。如程子橫渠所說，多有孔孟所未說底。伏羲畫卦，只就陰陽以下，孔子又就陰陽上發出太極，康節又道：‘須信畫前元有易。’濂溪太極圖又有許多詳備。”問：“氣化形化，男女之生是氣化否?”曰：“凝結成個男女，因甚得如此?都是陰陽。無物不是陰陽。”問：“天地未判時，下面許多都已有否?”曰：“事物雖未有。其理則具。”宇。可學錄雲：“慎獨已見於用。孔子言語只是混合說。子思恐人不曉，又爲之分別。大凡古人說話，一節開一節。如伏羲易只就陰陽以下，至孔子又推本於太極，然只曰‘易有太極’而已。至濂溪乃畫出一圖，康節又論畫前之易。”
問：“‘慎獨’，莫只是‘十目所視，十手所指’處，也與那闇室不欺時一般否?”先生是之。又云：“這獨也又不是恁地獨時，如與衆人對坐，自心中發一念，或正或不正，此亦是獨處。”椿。
問：“‘慎獨’章：‘跡雖未形，幾則已動。人雖不知，己獨知之。’上兩句是程子意，下兩句是遊氏意，先生則合而論之，是否?”曰：“然。兩事只是一理。幾既動，則己必知之;己既知，則人必知之。故程子論楊震四知曰：‘“天知、地知”，只是一個知。’”廣。
問：“‘跡雖未形，幾則已動。’看‘莫見、莫顯’，則已是先形了，如何卻說‘跡未形，幾先動’?”曰：“‘莫見乎隱，莫顯乎微’，這是大綱說。”賀孫。
“呂子約書來，爭‘“莫見乎隱，莫顯乎微”，只管滾作一段看’。某答它書，江西諸人將去看，頗以其說爲然。彭子壽卻看得好，雲：‘前段不可須臾離，且是大體說。到慎獨處，尤見於接物得力。’”先生又云：“呂家之學，重於守舊，更不論理。”德明問：“‘道不可須臾離，可離非道’，是言道之體段如此;‘莫見乎隱，莫顯乎微’，亦然。下面君子戒慎恐懼，君子必慎其獨，方是做工夫。皆以‘是故’二字發之，如何滾作一段看?”曰：“‘道不可須臾離’，言道之至廣至大者;‘莫見乎隱，莫顯乎微’，言道之至精至極者。”德明。
“戒慎不睹，恐懼不聞”，非謂於睹聞之時不戒懼也。言雖不睹不聞之際，亦致其慎，則睹聞之際，其慎可知。此乃統同說，承上“道不可須臾離”，則是無時不戒懼也。然下文慎獨既專就已發上說，則此段正是未發時工夫，只得說“不睹不聞”也。“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨。”上既統同說了，此又就中有一念萌動處，雖至隱微，人所不知而己所獨知，尤當致慎。如一片止水，中間忽有一點動處，此最緊要着工夫處!閎祖。
問：“‘道也者不可須臾離也’以下是存養工夫，‘莫見乎隱’以下是檢察工夫否?”曰：“說‘道不可須臾離’，是說不可不存。‘是故’以下，卻是教人恐懼戒慎，做存養工夫。說‘莫見乎隱，莫顯乎微’，是說不可不慎意。‘故君子’以下，卻是教人慎獨，察其私意起處防之。只看兩個‘故’字，便是方說入身上來做工夫也。聖人教人，只此兩端。”大雅。
問：“‘戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，或問中引‘聽於無聲，視於無形’，如何?”曰：“不呼喚時不見，時常準備着。”德明指坐合問曰：“此處便是耳目所睹聞，隔窗便是不睹也。”曰：“不然。只謂照管所不到，念慮所不及處。正如防賊相似，須盡塞其來路。”次日再問：“‘不睹不聞’，終未瑩。”曰：“此須意會。如或問中引‘不見是圖’，既是不見，安得有圖?只是要於未有兆朕、無可睹聞時而戒懼耳。”又曰：“‘不睹不聞’是提其大綱說，‘慎獨’乃審其微細。方不聞不睹之時，不惟人所不知，自家亦未有所知。若所謂‘獨’，即人所不知而己所獨知，極是要戒懼。自來人說‘不睹不聞’與‘慎獨’，只是一意，無分別，便不是。”德明。
問：“林子武以慎獨爲後，以戒懼爲先。慎獨以發處言，覺得也是在後。”曰：“分得也好。”又問：“餘國秀謂戒懼是保守天理，慎獨是檢防人慾。”曰：“也得。”又問：“覺得戒慎恐懼與慎獨也難分動靜。靜時固戒慎恐懼，動時又豈可不戒慎恐懼?”曰：“上言‘道不可須臾離’，此言‘戒懼其所不睹不聞’與‘慎獨’，皆是不可離。”又問：“泳欲謂戒懼是其常，慎獨是慎其所發。”曰：“如此說也好。”又曰：“言‘道不可須臾離’，故言‘戒慎恐懼其所不睹不聞’;言‘莫見乎隱，莫顯乎微’，故言‘慎獨’。”又曰：“‘戒慎恐懼’是由外言之以盡於內，‘慎獨’是由內言之以及於外。”問：“自所睹所聞以至於不睹不聞，自發於心以至見於事，如此方說得‘不可須臾離’出。”曰：“然。”胡泳。
問：“中庸工夫只在‘戒慎恐懼’與‘慎獨’。但二者工夫，其頭腦又在道不可離處。若能識得全體、大用皆具於心，則二者工夫不待勉強，自然進進不已矣。”曰：“便是有個頭腦。如‘天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教’。古人因甚冠之章首?蓋頭腦如此。若識得此理，則便是勉強，亦有個着落矣。”又問：“‘費隱’一章雲：‘夫婦之愚，可以與知能行;及其至也，雖聖人有所不知不能。’先生嘗雲：‘此處難看。’近思之，頗看得透。侯氏說夫子問禮，問官，與夫子不得位，堯舜病博施，爲不知不能之事，說得亦粗。止是尋得一二事如此，元不曾說着‘及其至也’之意。此是聖人看得徹底，故於此理亦有未肯自居處。如‘所求乎子以事父未能’之類，真是聖人有未能處。又如說：‘默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉?’是聖人不敢自以爲知。‘出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不爲酒困，何有於我哉?’此是聖人不敢以爲能處。”曰：“夫婦之與知能行是萬分中有一分，聖人不知不能是萬分中欠得一分。”又問：“以實事言之，亦有可言者，但恐非立教之道。”先生問：“如何?”曰：“夫子謂‘事君盡禮，人以爲諂。’相定公時甚好，及其受女樂，則不免於行，是事君之道猶有未孚於人者。又如原壤登木而歌，‘夫子爲弗聞也者而過之’，待之自好。及其夷俟，則以杖叩脛，近於太過。”曰：“這裏說得卻差。如原壤之歌，乃是大惡，若要理會，不可但已，且只得休。至於夷俟之時，不可教誨，故直責之，復叩其脛，自當如此。若如正淳說，則是不要管他，卻非朋友之道矣。”人傑。
共父問“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和”。曰：“‘中’字是狀性之體。性具於心，發而中節，則是性自心中發出來也，是之謂情。”時舉。以下中和。
答徐彥章問“中和”，雲：“喜怒哀樂未發，如處室中，東西南北未有定向，所謂中也。及其既發，如已出門，東者不復能西，南者不復能北。然各因其事，無所乖逆，所謂和也。”升卿。
問：“喜怒哀樂之未發，不偏不倚，固其寂然之本體。及其酬酢萬變，亦在是焉，故曰‘天下之大本’。發而皆中節，則事得其宜，不相凌奪，固感而遂通之和也。然十中其九，一不中節，則爲不知，便自有礙，不可謂之達道矣。”曰：“然。”又問：“於學者如何皆得中節?”曰：“學者安得便一一恁地!也須且逐件使之中節，方得。此所以貴於‘博學，審問，慎思，明辨’。無一事之不學，無一時而不學，無一處而不學，各求其中節，此所以爲難也。”道夫。
自“喜怒哀樂未發謂之中”至“天地位焉，萬物育焉”，道怎生地?這個心纔有這事，便有這個事影見;纔有那事，便有那個事影見?這個本自虛靈，常在這裏。“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。”須恁地，方能中節。只恁地黑淬淬地在這裏，如何要得發必中節!賀孫。
中和亦是承上兩節說。閎祖。
中，性之德;和，情之德。
喜怒是陰陽。發各有中節，不中節，又是四象。□。
“喜怒哀樂未發之中，未是論聖人，只是泛論衆人亦有此，與聖人都一般。”或曰：“恐衆人未發，與聖人異否?”曰：“未發只做得未發。不然，是無大本，道理絕了。”或曰：“恐衆人於未發昏了否?”曰：“這裏未有昏明，須是還他做未發。若論原頭，未發都一般。只論聖人動靜，則全別;動亦定，靜亦定。自其未感，全是未發之中;自其感物而動，全是中節之和。衆人有未發時，只是他不曾主靜看，不曾知得。”淳。
問：“惻隱羞惡，喜怒哀樂，固是心之發，曉然易見處。如未惻隱羞惡，喜怒哀樂之前，便是寂然而靜時，然豈得皆塊然如槁木!其耳目亦必有自然之聞見，其手足亦必有自然之舉動，不審此時喚作如何?”宇錄雲：“不知此處是已發未發?”曰：“喜怒哀樂未發，只是這心未發耳。其手足運動，自是形體如此。”淳。寓錄雲：“其形體之行動則自若。”
未發之前，萬理備具。才涉思，即是已發動;而應事接物，雖萬變不同，能省察得皆合於理處。蓋是吾心本具此理，皆是合做底事，不容外面旋安排也。今說爲臣必忠、爲子必孝之類，皆是已發。然所以合做此事，實具此理，乃未發也。人傑。
“‘喜怒哀樂未發謂之中’，只是思慮未萌，無纖毫私慾，自然無所偏倚。所謂‘寂然不動’，此之謂中。然不是截然作二截，如僧家塊然之謂。只是這個心自有那未發時節，自有那已發時節。謂如此事未萌于思慮要做時，須便是中是體;及發於思了，如此做而得其當時，便是和是用，只管夾雜相滾。若以爲截然有一時是未發時，一時是已發時，亦不成道理。今學者或謂每日將半日來靜做工夫，即是有此病也。”曰：“喜怒哀樂未發而不中者如何?”曰：“此卻是氣質昏濁，爲私慾所勝，客來爲主。其未發時，只是塊然如頑石相似，劈斫不開;發來便只是那乖底。”曰：“如此，則昏時是他不察，如何?”曰：“言察，便是呂氏求中，卻是已發。如伊川雲：‘只平日涵養便是。’”又曰：“看來人逐日未發時少，已發時多。”曰：“然。”端蒙。
已發未發，只是說心有已發時，有未發時。方其未有事時，便是未發;纔有所感，便是已發，卻不要泥着。慎獨是從戒慎恐懼處，無時無處不用力，到此處又須慎獨。只是一體事，不是兩節。炎。
大本用涵養，中節則須窮理之功。方。
問：“‘發而皆中節’，是無時而不戒慎恐懼而然否?”曰：“是他合下把捉，方能發而中節。若信口說去，信腳行去，如何會中節!”燾。
問：“中庸一篇，學者求其門而入，固在於‘慎獨’。至下文言中之已發未發者，此正根本處。未發之時，難以加毫末之功。當發之際，欲其中節，不知若何而用工?得非即其所謂‘戒慎恐懼’，‘莫見乎隱’之心而乃底於中節否?”曰：“慎獨是結上文一節之意。下文又自是一節，發明中與常行之道。欲其中節，正當加慎於欲發之際。”佐。
問：“‘渾然在中’，恐是喜怒哀樂未發，此心至虛，都無偏倚，停停當當，恰在中間。章句所謂‘獨立而不近四傍，心之體，地之中也’。”曰：“在中者，未動時恰好處;時中者，已動時恰好處。才發時，不偏於喜，則偏於怒，不得謂之在中矣。然只要就所偏倚一事，處之得恰好，則無過、不及矣。蓋無過、不及，乃無偏倚者之所爲;而無偏倚者，是所以能無過、不及也。”銖。
問“渾然不待勉強而自中乎當然之節”。曰：“事事有個恰好處。因言滎陽王哀樂過人，以其哀時直是哀，才過而樂，亦直是樂。情性之變如此之易，‘不恆其德’故也。”燾。
問：“未發之中，寂然不動，如何見得是中?”曰：“已發之中，即時中也，中節之謂也，卻易見。未發更如何分別?某舊有一說，謂已發之中，是已施去者;未發是方來不窮者，意思大故猛。要之，卻是伊川說‘未發是在中之義’，最好。”大雅。
問：“伊川言‘未發之中是在中之義’，如何?”曰：“是言在裏面底道理，非以‘在中’釋‘中’字。”問：“伊川又云：‘只喜怒哀樂不發，便是。’如何說‘不發’?”曰：“是言不曾發時。”德明。
伊川言：“‘喜怒哀樂之未發謂之中’，中也者，言‘寂然不動’者也，故曰‘天下之大本’。”喜怒哀樂未發，無所偏倚，此之謂中。中，性也;“寂然不動”，言其體則然也。大本，則以其無不該遍，而萬事萬物之理，莫不由是出焉。“‘發而皆中節謂之和’，和也者，言‘感而遂通’者也，故曰‘天下之達道’。”喜怒哀樂之發，無所乖戾，此之謂“和”。和，情也;“感而遂通”，言其事則然也。達道，則以其自然流行，而理之由是而出者，無不通焉。先生後來說達道，意不如此。端蒙。
喜怒哀樂未發，程子“敬而無失”之說甚好。閎祖。
“喜怒哀樂未發謂之中”，程子云：“敬不可謂之中，敬而無失，即所以中也，未說到義理涵養處。”大抵未發已發，只是一項工夫，未發固要存養，已發亦要審察。遇事時時復提起，不可自怠，生放過底心。無時不存養，無事不省察。人傑。
因論呂與叔說“中”字，大本差了。曰：“他底固不是，自家亦要見得他不是處。”文蔚曰：“喜怒哀樂未發之中，乃在中之義。他引虞書‘允執厥中’之‘中’，是不知‘無過、不及之中’，與‘在中’之義本自不同。又以爲‘赤子之心’，又以爲‘心爲甚’，不知中乃喜怒哀樂未發而赤子之心已發。‘心爲甚’，孟子蓋謂心欲審輕重，度長短，甚於權度。他便謂凡言心者，便能度輕重長短，權度有所不及，尤非孟子之意，即此便是差了。”曰：“如今點檢他過處都是，自家卻自要識中。”文蔚曰：“伊川雲：‘涵養於喜怒哀樂未發之前，則發自中節矣。’今學者能戒慎恐懼於不睹不聞之中，而慎獨於隱微之際，則中可得矣。”曰：“固是如此，亦要識得。且如今在此坐，卓然端正，不側東，不側西，便是中底氣象。然人說中，亦只是大綱如此說，比之大段不中者，亦可謂之中，非能極其中。如人射箭，期於中紅心，射在貼上亦可謂中，終不若他射中紅心者。至如和，亦有大綱喚做和者，比之大段乖戾者，謂之和則可，非能極其和。且如喜怒，合喜三分，自家喜了四分;合怒三分，自家怒了四分，便非和矣。”文蔚。
問：“呂氏言：‘中則性也。’或謂此與‘性即理也’語意似同。銖疑不然。”先生曰：“公意如何?”銖曰：“理者，萬事萬物之道理，性皆有之而無不具者也。故謂性即理則可。中者，又所以言此理之不偏倚、無過不及者，故伊川只說‘狀性之體段’。”曰：“‘中’是虛字，‘理’是實字，故中所以狀性之體段。”銖曰：“然則謂性中可乎?”曰：“此處定有脫誤，性中亦說得未盡。”銖因言：“或問中，此等處尚多，略爲說破亦好。”先生曰：“如何解一一嚼飯與人吃!”銖。
呂氏“未發之前，心體昭昭具在”，說得亦好。德明錄雲：“伊川不破此說。”淳。
問：“呂與叔雲：‘未發之前，心體昭昭具在;已發乃心之用。’南軒辨昭昭爲已發，恐太過否?”曰：“這辨得亦沒意思。敬夫太聰明，看道理不子細。伊川所謂‘凡言心者，皆指已發而言’，呂氏只是辨此一句。伊川后來又救前說曰：‘“凡言心者，皆指已發而言”，此語固未當。心一也，有指體而言者，“寂然不動”是也;有指用而言者，“感而遂通”是也，惟觀其所見如何。’此語甚圓，無病。大抵聖賢之言，多是略發個萌芽，更在後人推究，演而伸，觸而長，然亦須得聖賢本意。不得其意，則從那處推得出來?”問：“心本是個動物，不審未發之前，全是寂然而靜，還是靜中有動意?”曰：“不是靜中有動意。周子謂‘靜無而動有’。靜不是無，以其未形而謂之無;非因動而後有，以其可見而謂之有耳。橫渠‘心統性情’之說甚善。性是靜，情是動。心則兼動靜而言，或指體，或指用，隨人所看。方其靜時，動之理只在。伊川謂：‘當中時，耳無聞，目無見，然見聞之理在，始得。及動時，又只是這靜底。’”淳舉伊川以動之端爲天地之心。曰：“動亦不是天地之心，只是見天地之心。如十月豈得無天地之心?天地之心流行只自若。‘元亨利貞’，元是萌芽初出時，亨是長枝葉時，利是成遂時，貞是結實歸宿處。下梢若無這歸宿處，便也無這元了。惟有這歸宿處，元又從此起。元了又貞，貞了又元，萬古只如此，循環無窮，所謂‘維天之命，於穆不已’，說已盡了。十月萬物收斂，寂無蹤跡，到一陽動處，生物之心始可見。”曰：“一陽之復，在人言之，只是善端萌處否?”曰：“以善言之，是善端方萌處;以德言之，昏迷中有悔悟向善意，便是復。如睡到忽然醒覺處，亦是復底氣象。又如人之沉滯，道不得行，到極處，忽少亨達，雖未大行，已有可行之兆，亦是復。這道理千變萬化，隨所在無不渾淪。”淳。
先生問銖曰：“伊川說：‘善觀者，卻於已發之時觀之。’尋常看得此語如何?”銖曰：“此語有病。若只於已發處觀之，恐無未發時存養工夫。”先生曰：“楊呂諸公說求之於喜怒哀樂未發之時，伊川又說於已發處觀，如此則是全無未發時放下底。今且四平着地放下，要得平帖，湛然無一毫思慮。及至事物來時，隨宜應接，當喜則喜，當怒則怒，當哀樂則哀樂。喜怒哀樂過了，此心湛然者，還與未發時一般，方是兩下工夫。若只於已發處觀，則是已發了，又去已發，展轉多了一層，卻是反鑑。看來此語只說得聖人之止，如君止於仁，臣止於敬，是就事物上說理，卻不曾說得未發時心，後來伊川亦自以爲未當。”銖曰：“此須是動靜兩下用工，而主靜爲本。靜而存養，方始動而精明。”曰：“只爲諸公不曾說得靜中未發工夫。如胡氏兄弟說得已發事大猛了。”銖曰：“先生中和舊說，已發其義。”先生因言當時所見次第云云。銖。
龜山說“喜怒哀樂未發”，似求中於喜怒哀樂未發之前。方。
□以所論湖南問答呈先生。先生曰：“已發未發，不必大泥。只是既涵養，又省察，無時不涵養省察。若戒懼不睹不聞，便是通貫動靜，只此便是工夫。至於慎獨，又是或恐私意有萌處，又加緊切。若謂已發了更不須省察，則亦不可。如曾子三省，亦是已發後省察。今湖南諸說，卻是未發時安排如何涵養，已發時旋安排如何省察。”必大錄雲：“存養省察，是通貫乎已發未發功夫。未發時固要存養，已發時亦要存養。未發時固要省察，已發時亦要省察。只是要無時不做功夫。若謂已發後不當省察，不成便都不照管他。胡季隨謂譬如射者失傅弦上始欲求中，則其不中也必矣。某謂‘內志正，外體直’，覷樑取親所以可中，豈有便閉目放箭之理!”□□/FONT>
再論湖南問答，曰：“未發已發，只是一件工夫，無時不涵養，無時不省察耳。謂如水長長地流，到高處又略起伏則個。如恐懼戒慎，是長長地做;到慎獨，是又提起一起。如水然，只是要不輟地做。又如騎馬，自家常常提掇，及至遇險處，便加些提控。不成謂是大路，便更都不管他，恁地自去之理!”正淳曰：“未發時當以理義涵養。”曰：“未發時着理義不得，才知有理有義，便是已發。當此時有理義之原，未有理義條件。只一個主宰嚴肅，便有涵養工夫。伊川曰：‘敬而無失便是，然不可謂之中。但敬而無失，即所以中也。’”正淳又曰：“平日無涵養者，臨事必不能強勉省察。”曰：“有涵養者固要省察，不曾涵養者亦當省察。不可道我無涵養工夫後，於已發處更不管他。若於發處能點檢，亦可知得是與不是。今言涵養，則曰不先知理義底涵養不得;言省察，則曰無涵養，省察不得。二者相捱，卻成擔閣。”又曰：“如涵養熟者，固是自然中節。便做聖賢，於發處亦須審其是非而行。涵養不熟底，雖未必能中節，亦須直要中節可也。要知二者可以交相助，不可交相待。”□。
論中：○五峯與曾書。○呂書。○朱中庸說。○易傳說“感物而動”，不可無“動”字，自是有動有靜。○據伊川言：“中者，寂然不動。”已分明。○未發意，亦與戒慎恐懼相連，然似更提起自言。此大本雖庸、聖皆同，但庸則憒憒，聖則湛然。某初言此者，亦未嘗雜人慾而說庸也。○如說性之用是情，心即是貫動靜，卻不可言性之用。○“在中”，只言喜怒哀樂未發是在中。如言一個理之本，後方就時上事上說過與不及之中。呂當初便說“在中”爲此“時中”，所以異也。方。
“在中”之義，大本在此，此言包得也。至如說“亭亭噹噹，直上直下”，亦有不偏倚氣象。方。
問：“中庸或問曰：‘若未發時，純一無僞，又不足以名之。’此是無形影，不可見否?”曰：“未發時，僞不僞皆不可見。不特赤子如此，大人亦如此。”淳曰：“只是大人有主宰，赤子則未有主宰。”曰：“然。”淳。
問：“中庸或問說，未發時耳目當亦精明而不可亂。如平常着衣吃飯，是已發，是未發?”曰：“只心有所主着，便是發。如着衣吃飯，亦有些事了。只有所思量，要恁地，便是已發。”淳。義剛同。
問：“或問中‘坤卦純陰不爲無陽’之說，如何?”曰：“雖十月爲坤，十一月爲復，然自小雪後，其下面一畫，便有三十分之一分陽生，至冬至，方足得一爻成爾。故十月謂之‘陽月’，蓋嫌於無陽也。自姤至坤亦然。”曰：“然則陽畢竟有盡時矣。”曰：“剝盡於上，則復生於下，其間不容息也。”廣。
問“喜怒哀樂未發謂之中”。曰：“喜怒哀樂如東西南北，不倚於一方，只是在中間。”又問“和”。曰：“只是合當喜，合當怒。如這事合喜五分，自家喜七八分，便是過其節;喜三四分，便是不及其節。”又問：“‘達’字，舊作‘感而遂通’字看，而今見得是古今共由意思。”曰：“也是通底意思。如喜怒不中節，便行不得了。而今喜，天下以爲合當喜;怒，天下以爲合當怒，只是這個道理，便是通達意。‘大本、達道’，而今不必說得張皇，只將動靜看。靜時這個便在這裏，動時便無不是那底。在人工夫卻在‘致中和’上。”又問“致”字。曰：“而今略略地中和，也喚做中和。‘致’字是要得十分中、十分和。”又問：“看見工夫先須致中?”曰：“這個也大段着腳手不得。若大段着腳手，便是已發了。子思說‘戒慎不睹，恐懼不聞’，已自是多了，但不得不恁地說，要人會得。只是略略地約住在這裏。”又問：“發須中節，亦是倚於一偏否?”曰：“固是。”因說：“周子云：‘中也者，和也，天下之達道也。’別人也不敢恁地說。‘君子而時中’，便是恁地看。”夔孫。以下“致中和”。
“致中和”，須兼表裏而言。致中，欲其無少偏倚，而又能守之不失;致和，則欲其無少差繆，而又能無適不然。銖。
“致中和。”所謂致和者，謂凡事皆欲中節。若致中工夫，如何便到?其始也不能一一常在十字上立地，須有偏過四旁時。但久久純熟，自別。孟子所謂“存心、養性”，“收其放心”，“操則存”，此等處乃致中也。至於充廣其仁義之心等處，乃致和也。人傑。
周樸純仁問“致中和”字。曰：“‘致’字是隻管挨排去之義。且如此暖合，人皆以火爐爲中，亦是須要去火爐中尋個至中處，方是的當。又如射箭，才上紅心，便道是中，亦未是。須是射中紅心之中，方是。如‘致和’之‘致’，亦同此義。‘致’字工夫極精密也。”自修。
問：“未發之中是渾淪底，發而中節是渾淪底散開。‘致中和’，注云：‘致者，推而至其極。’‘致中和’，想也別無用工夫處，只是上戒慎恐懼乎不睹不聞，與慎其獨，便是致中和底工夫否?”曰：“‘致中和’，只是無些子偏倚，無些子乖戾。若大段用倚靠，大段有乖戾底，固不是;有些子倚靠，有些子乖戾，亦未爲是。須無些子倚靠，無些子乖戾，方是‘致中和’。”至。
存養是靜工夫。靜時是中，以其無過不及，無所偏倚也。省察是動工夫。動時是和。纔有思爲，便是動。發而中節無所乖戾，乃和也。其靜時，思慮未萌，知覺不昧，乃復所謂“見天地之心”，靜中之動也。其動時，發皆中節，止於其則，乃艮之“不獲其身，不見其人”，動中之靜也。窮理讀書，皆是動中工夫。祖道。
問：“中有二義：不偏不倚，在中之義也;無過不及，隨時取中也。無所偏倚，則無所用力矣。如呂氏之所謂‘執’，楊氏之所謂‘驗’、所謂‘體’，是皆欲致力於不偏不倚之時，故先生於或問中辨之最詳。然而經文所謂‘致中和，則天地位焉，萬物育焉’，‘致’之一字，豈全無所用其力耶?”曰：“致者，推至其極之謂。凡言‘致’字，皆此意。如大學之‘致知’，論語‘學以致其道’，是也。致其中，如射相似，有中貼者，有中垛者，有中紅心之邊暈者，皆是未致。須是到那中心，方始爲致。致和亦然，更無毫釐絲忽不盡，如何便不用力得!”問：“先生雲：‘自戒慎而約之，以至於至靜之中，無所偏倚，而其守不失，則天地可位。’所謂‘約’者，固異於呂楊所謂‘執’、所謂‘驗’、所謂‘體’矣，莫亦只是不放失之意否?”曰：“固是不放失，只是要存得。”問：“孟子所謂‘存其心，養其性’，是此意否?”曰：“然。伊川所謂‘只平日涵養底便是也’。”枅。僩錄雲：“問‘致’字之義。曰‘致者，推至其極之謂’云云。問：‘呂氏所謂“執”，楊氏所謂“驗”、所謂“體”，或問辨之已詳。延平卻雲：“默坐澄心，以驗夫喜怒哀樂未發之時氣象爲如何。”“驗”字莫亦有呂楊之失否?’曰：‘它只是要於平日間知得這個，又不是昏昏地都不管也。’”
或問：“致中和，位天地，育萬物，與喜怒哀樂不相干，恐非實理流行處。”曰：“公何故如此看文字!世間何事不繫在喜怒哀樂上?如人君喜一人而賞之，而千萬人勸;怒一人而罰之，而千萬人懼;以至哀矜鰥寡，樂育英才，這是萬物育不是?以至君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友、長幼相處相接，無不是這個。即這喜怒中節處，便是實理流行，更去那處尋實理流行!”子蒙。
問：“‘致中和，天地位焉，萬物育焉。’只‘君君、臣臣、父父、子子’之分定，便是天地位否?”曰：“有地不得其平，天不得其成時。”問：“如此，則須專就人主身上說，方有此功用?”曰：“規模自是如此。然人各隨一個地位去做，不道人主致中和，士大夫便不致中和!”學之爲王者事。問：“向見南軒上殿文字，多是要扶持人主心術。”曰：“也要在下人心術是當，方可扶持得。”問：“今日士風如此，何時是太平?”曰：“即這身心，亦未見有太平之時。”三公燮理陰陽，須是先有個胸中始得。德明。
“天地位，萬物育”，便是“裁成輔相”，“以左右民”底工夫。若不能“致中和”，則山崩川竭者有矣，天地安得而位!胎夭失所者有矣，萬物安得而育!升卿。
元思問：“‘致中和，天地位，萬物育’，此指在上者而言。孔子如何?”曰：“孔子已到此地位。”可學。
問：“‘致中和，天地位，萬物育’，此以有位者言。如一介之士，如何得如此?”曰：“若致得一身中和，便充塞一身;致得一家中和，便充塞一家;若致得天下中和，便充塞天下。有此理便有此事，有此事便有此理。如‘一日克己復禮，天下歸仁’。如何一日克己於家，便得天下以仁歸之?爲有此理故也。”賜。
“致中和，天地位，萬物育”，便是形和氣和，則天地之和應。今人不肯恁地說，須要說入高妙處。不知這個極高妙，如何做得到這處。漢儒這幾句本未有病，只爲說得迫切了，他便說做其事即有此應，這便致得人不信處。佐。
問：“‘靜時無一息之不中，則陰陽動靜各止其所，而天地於此乎位矣。’言陰陽動靜何也?”曰：“天高地下，萬物散殊，各有定所，此未有物相感也，和則交感而萬物育矣。”問：“未能致中和，則天地不得而位，只是日食星隕、地震山崩之類否?”曰：“天變見乎上，地變動乎下，便是天地不位。”德明。
問：“‘善惡感通之理，亦及其力之所至而止耳。彼達而在上者既日有以病之，則夫梨異之變，又豈窮而在下者所能救也哉?’如此，則前所謂‘力’者，是力分之‘力’也。”曰：“然。”又問：“‘但能致中和於一身，則天下雖亂，而吾身之天地萬物不害爲安泰。’且以孔子之事言之，如何是天地萬物安泰處?”曰：“在聖人之身，則天地萬物自然安泰。”曰：“此莫是以理言之否?”曰：“然。一家一國，莫不如是。”廣。
問：“或問所謂‘吾身之天地萬物’，如何?”曰：“尊卑上下之大分，即吾身之天地也;應變曲折之萬端，即吾身之萬物也。”銖。
