大禹治水的故事說的是大禹率領民衆，與自然災害中的洪水斗爭，最終獲得了勝利。接下來小編就和各位讀者一起來了解，給大家一個參考。
大禹治水的鬥爭色彩是非常鮮明的。面對洪水，西方洪水傳說如《聖經》所載的“挪亞方舟”的故事是採取逃跑的方式，大禹神話選擇的是抗爭的形式。大禹治水神話是大禹神話中最重要的內容，它反映了我國早期人類對待自然災害的方式。
從洪水的起源開始，洪水是兩位神祇(共工和顓頊或共工和祝融)的鬥爭引發。洪水發生後，鯀偷盜了上帝的息壤，爲了使人民擺脫洪水，既是和洪水的鬥爭又是對上帝的抗爭。
一、發生洪水的原因
大禹治水的開始是從洪水開始的。禹時，發生了滔天的大洪水。洪水發生的原因並沒有說清楚，典籍中有以下數種猜測。第一是共工觸不周山引發了洪水。《山海經》和《荀子》記載了禹攻共工的神話，《大荒西經》曰：“有禹攻共工國山。”《成相》也寫到：“禹有功，抑下鴻，闢除民害逐共工。”
1.首領傳說
大概是因爲有禹攻共工神話，因而將大禹治水和共工觸不周山兩個互相獨立的神話結合起來。到了漢代的《淮南子》《論衡》中，直接指出大禹驅逐共工是因爲共工觸不周山引發洪水。
古人認爲天圓地方，天有八根柱子支撐，地的四角有繩子繫着，共工觸不周山後柱子倒塌、繩索斷裂，江河湖泊的水蔓延開來，上天降下洪水懲罰下民。表面上看來似乎與西方“挪亞方舟”神話的洪水起因相似，但仔細分析其實是不同的，帶着濃厚的“天命觀”的色彩。
舜謙稱天帝爲降洪水是爲了警醒自己，這與《尚書》所宣揚的民本思想是一致的，人間的君主直接受命於天，起着溝通上天和下民的媒介作用。因此，人間的君王是要有德行的，如果不能治理好下民，就會受到懲罰。
2.現代分析
自然災害引發洪水，《莊子·秋水》曰：“禹之時，十年九潦”，說是禹在位時期經常下雨，《淮南子·齊俗訓》“禹之時，天下大雨”，似乎是說降雨導致的洪澇災害無法排出，久而久之成了水患。但清代王念孫說：“‘天下大雨’，雨本做水，此後人妄改之也。”
又舉《要略》“禹之時，天下大水”爲例證。神話起源於人類基於現實世界的想象，而非現實情況的真實表達。下雨引發洪水的說法，是在人類逐步認識自身生存環境過程中，對大禹神話的科學合理解釋。
對洪水的記載，《詩經》只有寥寥兩句“洪水茫茫”和“豐水東注”，“茫茫”二字形容水勢的浩大無邊。其後對洪水的記載愈加詳細，首先就在於洪水的規模在後代典籍中是不斷擴大的，其次，洪水浩大，人民的生活困苦不堪。
因此《天問》問到：“洪泉極深，何以填之?地方九則，何以墳之?”由此可見水勢之浩大凶猛。持續時間無論是五年、八年、十年還是十三年，雖然具體的時間我們無從得知，但持續時間長久是非常肯定的。今天已經無法想象這種波濤洶涌的大洪水。
二、相關人物
1. 發佈治水命令者
天燹公盨銘文開頭第一句“天命禹”交代了大禹治水任務的來源，是上天賦予了大禹這樣的使命。“天”在《說文解字》中釋爲：“顛也，至高無上，從一、大。”
“天”，又稱“皇天上帝”、“昊天”、“天帝”，西周時期“天”的觀念，是至上的神，有發號施令的權力，能夠賞善罰惡。他們多宣揚天命觀，典籍中多記載的“天命……”，如“有夏多罪，天命殛之。”
君權神授的王權觀念是一種神話思維的派生模式。“天佑下民，作之君，作之師，唯其克相上帝，寵綏四方。”《尚書·召誥》曰：“皇天上帝，改厥元子茲大國殷之命。”起着溝通上天和下民的是民間的君王，封建帝王多行“祭天”之禮，“萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。”
殷商人們對上天充滿敬畏的“天命觀”和“天民”意識帶有原始宗教性，周代人的政治原則“敬德保民，以德配天”，這就要求君王不僅要有德，而且要充分尊重民意。
周代人心中的天命觀念是伴隨着西周建立商代滅亡而被創造出來的，新的思維替代舊有傳統，天命思想不僅支配着周代人的政治意識形態，而且奠定了中華文明發展的基礎。
從天命、天德的內在意識形態領域到制禮作樂的外在表現形式，無一不是宣揚自己統治政權的合理性和新王朝的合法性。相比於商代君王的荒淫無度，周天子是有德之人，而這“德”不是自身的修行而是上天賦予的。
《大雅·文王》說：“周雖舊邦，其命維新”，就是說的這一點。《尚書·蔡仲之命》雲：“皇天無親，唯德是輔”，上天只幫助有德之人，又在時時鞭策統治者要以德行治理國家。其後更是成爲儒家乃至戰國時期諸子百家思想的淵源，德成爲中華傳統文化的核心，只是現在的德觀念與西周有很大不同，被抽象爲道德，與天命的關係越來越遠。
大禹傳說化的過程中，治水命令的發佈者的角色也是不斷變化的，神話意味愈加模糊，上帝不復存在，從天帝轉變爲堯或者是舜。《堯典》《孟子》說堯在位時期發生大洪水，鯀爲諸侯，四嶽舉薦鯀治水，治水九年沒有成功。
《論衡》《漢書》《帝王世紀》等都言堯讓大禹去治水，“堯命以爲司空。繼鯀治水。”《述異記》說：“堯使鯀治洪水”。《十洲記》說：“舜命禹疏川奠嶽。”既然治水命令是人發出的，那麼殺死鯀的自然也變成了人，《昭公七年》說：“堯殛鯀於羽山。”《呂氏春秋》又說是舜殛鯀在羽山。
2. 治理洪水者
社主大禹神話中，先於洪水而存在的禹作爲治理洪水者，是貫穿整個神話的核心人物。從銘文“天命禹”可以看出，禹是上天派來的一位能夠治理水土“主名水土”的神。
上博簡《子羔》篇還提出禹爲天帝之子還是人子的疑問，假託於孔子說他是天帝之子，並講述了他的降生神話，這時的禹還是一位神，與顓頊、黃帝等人都沒有關係。禹的神職爲社神，在《大戴禮記·五帝德》《史記》等都稱大禹爲神主。
《論語》中“哀公問社於宰我”，《古論語》“社”作“主”，即“哀公問主於宰我”，“主”解爲“社主”。禹爲社神由此可知。《禮記·郊特牲》：“社所以神地之道也。”可見，禹因治水成爲山川之主，因此稱爲社主。
神話與傳說的區別就在於神話是神的行事，而傳說是文化英雄的行事。但大禹神話並沒有完全變成傳說，典籍神話和歷史傳說常常混雜在一起，時而說禹爲君主，時而說禹爲社神。
禹，《帝王世紀》說因被封爲夏伯，又稱伯禹;天下宗之，所以又稱大禹。如《論語》中孔子稱讚禹道“君子哉若人!尚德哉若人!”大禹神話的傳說化應該是從禹的身份演變開始的。《尚書》認爲禹是瞬時的官員，通過禪讓制繼承王位，是人間聖王。《舜典》說：“伯禹作司空。”
根據《禮記》的記載，司空這個官職的職能“執度度地居民，山川沮澤，時四時，量地遠近，興事任力。”諸子學說還多涉及到大禹的品行和人格特點，“人王”的形象越來越清晰，神的形象被削弱。
禹的形象大禹的形象和我國神話中的衆神庖犧氏、女媧氏、神農氏等是一樣的，“蛇麪人身，牛首虎鼻”這種形象不是常人，《列子·黃帝》說“有大聖之德”。
除了大禹，神話人物多爲半人半獸之形，如女媧“蛇麪人身”，西王母“豹尾虎齒”等等。《山海經》記載伏羲“蛇身人首”，神農“人身牛首”，西王母“其狀如人，豹尾虎齒而善嘯。”《屍子》則說禹的形象是脖子很長，鳥的嘴，“禹長頸鳥喙，面貌亦惡矣，天下從而賢之者，好學也。”
隨着讖緯的興起，大禹的形象有了進一步的發展。人有“聖人異相”之說，禹在神話中是治水的英雄，在歷史上是可與堯舜比擬的以德治國的君王，理所當然被認爲是聖人，也應該有不同於正常人的相貌。王充認爲從人的骨骼、形體、相貌等能反映出人的命與性，《論衡·骨相篇》：“人命稟於天，則有表候於體。”
又說黃帝面部像龍，顓頊頭上有角，帝嚳牙齒連在一起，堯眉眉毛有八色，舜眼睛有兩個瞳仁，禹耳有三個洞，湯胳膊兩個肘，文王四個乳房，武王眼睛高到頭頂能看到太陽，周公駝背，皋陶嘴像馬口，孔子圩頂，舉出十二個聖人的不同尋常的樣貌以體現其不凡。
《荀子》說：“相人之形狀顏色而知其吉凶妖祥。”《淮南子·修務訓》雲：“禹耳參漏，是謂大通。”高誘注：“參，三;漏，穴也。”
結語
禹正因“以民爲本”的德行被人化爲賢良的君主。中國古代神話同時反映了強烈的人本精神，尊重與愛護人民，最重要的表現即是珍視人民的生命，《山海經》中“不死國”、“不死民”、“不死之藥”的神話，這都是人們對於生命的渴望和嚮往的體現。
