薩特比其他任何現代哲學家都要更多地宣稱：人是自由的，絕對的和無條件的自由：“沒有決定論——人是自由的，人是自由。”他關於自由的有力的聲明，發表在《法蘭西語文》上，來自他與納粹打交道的經驗。
理解薩特所說的意思，關鍵在於最後一句話。但首先，重要的是要注意：薩特運用了一些非常大的假設：“直覺”和“不言自明”。他的第一個假設是，人的生命不可避免是一場悲劇。如果一個人只能活一定時間，他的生活標記將會是挫折、恐懼和失敗;他將被迫在不好的選擇中作出痛苦的決定，他將不可避免地要去面對痛苦和個人損失。苦難是人類現實中的大部分內容，對幸福的夢想是一種幻想。我們會盲目地繼續努力去追求滿足和幸福，但在這一生活中，這些都是根本無法實現的狀態。事實上，幸福的人將不再是人。
由於薩特經歷過戰爭去人性化的毀壞，我們可能會尋思，他的哲學是否有可能是悲劇之外的任何東西。但他有豐富的證據支持，他的觀點並非只是一個人對生活扭曲的看法，而是對人類處境所做的一個合理的評估。它是對體現在歐里庇得斯和索福克勒斯劇作中的古希臘悲劇的一個深刻迴應;它也是對佛教世界觀的一種深刻迴應，佛教導說，活着就是受苦，不只人類是這樣，所有陷入輪迴的生物都是這樣，輪迴會讓每個活着的事物都平等地經受痛苦和死亡。
有首流行歌曲這樣開頭：“生活就是你在等待死亡時所做的。”這種慘淡的情調，在一定程度上，是所有存在主義的特點。悲劇是人類境況中一個最基本的事實，個體必須誠實和大方地正視，沒有神話，沒有自欺，沒有任何形式的逃避。存在主義常被認爲是一種悲劇哲學。
但是事情也有另一面。如果生活的目標不是幸福，又會是什麼呢?一種替代選擇是，選擇一種真實的存在，這是一個重大選擇，可以把悲劇變成勝利。它始於承認生活是痛苦的，沒有人會真正獲得滿足或平和無求。然後選擇就變得很清楚：生活的決定都變成成長的選擇，成長和逐步擺脫自欺成爲意識的中心。這是對真實性的呼喚，呼喚真實的自我、整個自我，成爲生活的目標。這一關於生活的真理，把我們從基於恐懼的神話中解放出來。一旦決定勇敢地生活下去，就有可能出現一種全新的存在。薩特堅持認爲，這樣的生活是我們真正想要的，它既不是幸福，也不是滿足，而是一種活着的感覺。
薩特認爲，我們可以真正自由地作出這一重要選擇：“人不可能有時是奴隸有時又是自由的，他要麼永遠和整個都是自由的，要麼他一點也不自由。”我們發現，我們的自由存在於作出抉擇這一行爲中。迫使一個人敏銳地意識到他正在作出自由選擇的任何生活情境，都會擴大他的意識，增強他的自由能力。
這就是薩特那句略帶神祕色彩的語句的含義：抵抗組織戰士發現，德國佔領下的生活使他們意識到，他們正在作出自由選擇。因爲他們處在死亡的痛苦下，每一天的每一個小時都在要求他們創造出其他生存方式。無論選擇有多困難，個體都會在其作出選擇這一行動中經歷最深刻、最滿意的自由。每一個選擇都是一個機會，可以重申真實的自我和在悲劇面前獲得尊嚴。
這種自由既是祝福也是詛咒。“我們被單獨留下，沒有藉口，”薩特寫道，“這就是我所說的人註定是自由的意思。雖然是命定的，因爲他沒有創造自己，但他仍然是自由的，從他被拋進這個世界的那一刻起，他就要爲他做的每件事負責。”這定義了存在主義哲學的根本目的。“這樣，”薩特繼續寫道，“存在主義的第一個效果就是，它使得每個人都擁有自己(他所是的自己)，並把他的存在的全部責任都扛在自己肩上。”
