無論魏徵的《諫太宗十思疏》寫得多麼娟秀典雅，也無論該文入選何種文集，其實都不過泛泛而談，沒多少新意。老魏真正令人佩服的還是“忠臣良臣論”，雖然早在先秦時期，齊國的晏子就有過類似觀點，但千年之後仍持如此見解，依舊讓人佩服得五體投地。
貞觀元年(627)，魏徵被告培植黨羽，提拔親信，後經調查屬於誣告。唐太宗有點不好意思，便輾轉表達了對魏徵的歉意。
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魏徵遂乘機拋出了他的高見。他說，請皇上不要讓我做一個忠臣，而讓我做一個良臣。唐太宗沒聽明白，不知他葫蘆裏賣的什麼藥，說，此二者有區別嗎?魏徵說，使自己獲得美名，使君王成爲明君，天下大治，國富民安，這是良臣。使自己身受殺戮，使君王暴戾恣睢，家國皆亡，徒有虛名，這是忠臣。
聽聽，這話多深刻，就是放在今天也不過時，所以當時、後世很多人都稱讚魏徵有見識有才幹有能力。但有一次，有見識有才幹有能力的魏徵偏偏做了一件讓人覺得不怎麼有見識有才幹有能力的事。
那次是唐太宗得了一隻鳥，很喜歡，不時拿出來賞玩。某天，唐太宗正在宮中逗鳥，魏徵來了，唐太宗很緊張，趕緊把鳥藏進懷裏。魏徵於是一反往常的嚴謹，玩了一把活潑，故意把要奏的事弄得十分冗長，最後等他走的時候，唐太宗把鳥拿出來，已經悶死多時了(司馬光《資治通鑑》)。
這樣的事，發生在一個小孩身上叫惡作劇，發生在一個帝國的賢臣身上，叫什麼，不太好說。而且唐太宗對於魏徵有時也如此，他們很多時候並不像外界看上去和歷史老師講授的那樣鐵板一塊，毫無嫌隙。
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跟魏徵一樣，唐太宗也有個名論，一般人都知道“以銅爲鏡，可以正衣冠，以史爲鏡，可以見興衰，以人爲鏡，可以知得失。”後世人多把此解讀爲，一個君王把底下的諫臣當作鏡子，他就能從他們那裏知道自己到底做得對還是不對。當然，這樣理解並不錯，只是筆者覺得還不完全。因爲鏡子除了從他處看清自己之外，還有一個反襯或者間接展示的作用。
爲什麼這麼說?道理跟現在成天拿個手機自拍然後再美圖再發朋友圈差不多，他們是在正衣冠嗎?非也，他們更多的是爲了欣賞自以爲超凡脫俗的美，就像孔雀和山雞都會選擇在清澈的水邊開屏，有本事，你學人家曇花啊，在半夜裏悄無聲息地綻放和寂滅，做不到吧。所以說，以人爲鏡，有時也難免如此。
《新唐書》說，某次太宗下朝回來，很生氣，喋喋不休地發着牢騷，說要教訓教訓那個鄉巴佬。長孫皇后當時在旁邊，問，皇上這麼大的火是要教訓哪個鄉巴佬啊!唐太宗說，還不是魏徵，他忒放肆了，今天又在朝廷上讓我下不來臺。長孫皇后說，這是大好事啊!皇上不應該生氣，應該高興纔對。唐太宗有點糊塗，長孫皇后不緊不慢解釋道，皇上您聽說過賢明的君主纔會有正直的大臣的古訓嗎?魏徵如此剛直不阿不正好說明皇上您賢明仁德嗎?唐太宗一聽，覺得很對，於時天氣預報說那天多雲轉晴了。
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有了這樣的前車，你能說唐太宗以人爲鏡的話裏沒這個意思嗎?要不然，你很難解釋爲什麼魏徵死後才半年，唐太宗就因爲一點小事悔掉公主婚，怒砸魏徵墓。當然，如果就此認定唐太宗的“鏡子論”僅此一家別無分店也有失偏頗，因爲畢竟貞觀十八年(645)，遠征高麗失敗後，唐太宗還是發出了“魏徵若在，不使我有是行也!”的感慨，這個時候，你也不能說他是在作秀!
歷史看多了就會發現其遠比我們從學校學到和了解的多元。那種把別人的判斷作爲自己的判斷並依此行事的，在現世社會，叫先入爲主。在歷史著述，叫以論代史。學者們說，兩者都是不可取的。
