歷史朝代的興衰與更替，一個個鮮活的歷史人物，在歷史長河中留下了深深的印記，接下來本站小編帶您走進狂飆突進運動之父約翰·格奧爾格·哈曼的故事。
哈曼1730年生於當時的普魯士柯尼斯堡，父親是一個澡堂門房，叔叔老約翰·哈曼是巴洛克晚期作家。哈曼自幼受過許多私人教師的教育。
1746年入學柯尼斯堡大學攻讀神學，後轉學法學，然而他自己卻喜歡專研語言學、文學、哲學以及自然科學，這給了他百科全書般的知識體系。
1749——1750年任職於一家主要介紹法國思想的雜誌社。1752年肄業離開大學成爲了一個莊園主，在此期間，哈曼立志於自學。此時的哈曼生活過的並不如意。
1757年，哈曼受到委託，去倫敦執行一項外交與商業任務。然而最後卻搞砸了，這件事令他十分絕望，因爲哈曼本想當一名外交官，現在希望卻破滅了。在此之後哈曼只能遊蕩異鄉，放浪形骸。
在他流浪期間，哈曼和一個名聲不好的人發展了一段同性戀關係，最後卻因此人被富人包養，令哈曼極爲憤怒且絕望。而此時，哈曼的健康也非常糟糕。
於是在1758年的冬，哈曼整天獨自一人在一間出租屋內，閱讀聖經成爲他唯一的安慰。而正是在他讀聖經的過程中，哈曼體驗到了一種震撼的神祕經驗。他認識到聖經裏的故事正是每個人的故事，他體會到上帝在直接與他的靈魂對話，並告訴他有些精神性的東西具有無限的意義。
從此刻開始，標誌着哈曼與啓蒙主義的決裂。
在此期間，哈曼在寫作中表達了很多自己的觀點。他否定了啓蒙主義認爲的，人能通過自身的努力而不用經過上帝的幫助就能達到完美的幻想。他認爲人的思維與行動實際上也是上帝通過人完成的上帝自己的思維與行動，因此人類的所有行動都見證了神聖的存在。
他說：“讓我們不要忘記我們的一切行爲都需要上帝的幫助，就像我們需要呼吸來維持我們的活力與行動一樣…在我們鼻子中的生命呼吸同時也是上帝的呼氣。”
另外，哈曼質疑了啓蒙運動關於理性的統治地位的觀點。人們有必要分清楚神啓和理性的區別，在神啓中，事實通過上帝的恩典告示和給予人，而在理性中，人們只能對那些被給予的事實進行推理。即理性只能對既定事實推理，而不能創造事實。
“理性最大的悖論和濫用就是它試圖解釋啓示。一個爲了取悅理性而忽視聖言的哲學家與猶太人沒有兩樣。猶太人越是堅定地遵守舊的約，就越是頑固地反對新的約。”
哈曼回到里加後，因爲和舊友的在信仰和理性上的衝突，給調停人康德寫了一封信。
在信中哈曼嘲笑了舊友試圖用一個哲學家來改變他的信仰的做法：“我幾乎要嘲笑一個哲學家對於最終目的的選擇，要我改變觀念。我看待那份最好的描述，就像一個明理的女孩看待一封情書，我觀看鮑姆加特的說明，就像觀看一份幽默有趣的小品。”
有趣的是，哈曼在信的最後巧妙地引用了休謨的觀點，之所以說是巧妙地引用，是因爲休謨的本意是借無法找到對信仰的理性根據來攻擊信仰，哈曼卻把其顛倒過來，試圖說明信仰根本無法用理性批判。這個論證對後來的哲學產生了很大影響。
不久之後，哈曼又寫了一篇文章《紀念蘇格拉底》以進一步劃清信仰與理性，以及自己與康德的界限。這篇著作是對啓蒙運動宣揚的理性至上原則的第一次有力攻擊。
哈曼指出，信仰是一種直接的經驗，信仰的感覺是一種直觀的知識而不是可以推論的知識即理性。它是一種個人的體驗，任何語言都無法表達當事人本身的感受，這種感受是被給予的。因此人類根本無法證明和反駁它們的存在。
哈曼於1763年發表了《果殼中的美學：希伯來神祕主義散文中的狂言》，這部著作的主要目的在於把藝術從理性主義的束縛中解放出來。因此這部著作也被視爲“狂飆突進”運動的聖經，而哈曼本人也成爲了“狂飆突進”運動的代言人。
哈曼在這部作品中指出，藝術家應該自由地發揮想象力，展現激情與真實情感，而不是順從各種理性原則，道德準則之類的外加之物。表達個性是美的前提。
雖然當時大多數藝術家並不否認激情與想象力的重要性，但他們認爲藝術必須遵守規範，不論是技巧、道德、習俗還是邏輯。而哈曼則完全否認所有的一切規則和標準。
此外，他還認爲藝術家應該模仿自然並展現上帝之道，但哈曼所說的模範自然和以往的通過遵守規則來模仿自然完全不同，他主張通過描繪親身體驗和感覺來模仿。
藝術對於哈曼來說是一種翻譯，翻譯的對象是上帝的創造之物，“請說我能看見你!——這個願望得以完成是通過創造，而創造是通過創造物而完成的對於創造物的言說…言說就是翻譯——從天使的語言翻譯成人的語言，從思想翻譯成語詞——從事物轉變成名字——從形象轉變爲符號。”
哈曼的一系列哲學觀點和論證對於“狂飆突進”運動和後來的浪漫主義運動影響巨大。
