理論基礎
馬克思恩格斯創立科學社會主義，不是離開世界文明發展大道而產生的，首先是從已有的思想材料出發，空想社會主義理所當然地成爲直接的理論來源。馬克思恩格斯不但借鑑了空想社會主義的有益成分，而且批判了空想社會主義的根本缺陷。空想社會主義的歷史觀是唯心主義的，它的根本缺陷在於：第一，不認識資本主義制度的本質，不瞭解資本主義社會生產力和生產關係、經濟基礎和上層建築之間矛盾運動的客觀規律。第二，不認識無產階級的歷史地位和歷史使命，找不到能夠埋葬資本主義、實現社會主義的社會力量。對此，馬克思明確指出，“‘科學社會主義’也只是爲了與空想社會主義相對立時才使用”。爲了使社會主義擺脫虛幻的性質，不是建立在空想的基礎上，而是要建立在科學的基礎上，馬克思恩格斯通過發現唯物史觀和剩餘價值學說，爲整個社會主義大廈，奠定了堅如磐石的科學基礎。
唯物史觀的偉大發現，揭示了社會發展的客觀規律。唯物史觀提出了社會存在決定社會意識這個最基本的觀點，並在這一基本觀點的基礎上，闡述了生產力和生產關係的矛盾作用是社會發展的根本動力，生產方式的變革是社會發展的決定力量。唯物史觀從社會生活的各個領域中劃分出經濟領域，從社會關係中，劃分出生產關係，並把它作爲受生產力制約的社會一切關係中的最基本的關係，從而使人們在認識人類社會的發展，解釋社會變遷和政治變革的終極原因的時，擺脫了空想社會主義的唯心史觀窠臼，掌握了科學的世界觀、方法論，找到了科學的路徑。社會發展不再像空想社會主義者那樣，是主觀臆斷的、雜亂無章的，而是有客觀依據的、有規律可尋的。
剩餘價值學說的發現，揭示了資本主義生產方式的剝削祕密。它科學地論證了資本家付給工人的工資，形式上是償付工人勞動所創造的全部價值，實際上只是工人勞動所創造的價值的一小部分，其餘的部分就是剩餘價值，卻被資本家無償佔有了，這使資本家利用佔有生產資料剝削工人的祕密暴露無遺。對於資本主義生產方式，空想社會主義者雖然知道它是壞東西，猛烈地批判它、咒罵它，卻不能說明它壞在哪裏，空想社會主義愈是義憤填膺地反對對工人階級的剝削，就愈不能明白指出這種剝削從哪裏產生和怎樣產生。剩餘價值學說通過闡述剩餘價值的生產過程，剖析了資本主義生產方式的剝削事實，證明了現代資本家也像奴隸主、封建主一樣，是靠佔有他人無償勞動而發財致富的。所謂“公道”、“正義”、“平等”，完全是虛僞的空話。因而，資本主義生產方式如同奴隸社會和封建社會的生產方式一樣，有它產生、發展的必然性，也有它滅亡的必然性。
唯物史觀和剩餘價值學說具有劃時代的功績。首先，它們使社會主義驅散了空想的迷霧，揭示了社會主義代替資本主義的歷史必然性。隨着資本主義社會大工業的出現和發展，資本主義生產關係日益成爲生產力發展的桎梏，資本主義社會並不是理性的王國、幸福的樂園，不過是和奴隸社會、封建社會形式不同的人剝削人、人壓迫人的新的奴役制社會。用社會主義代替資本主義已成爲必然的要求。其次，它們找到了無產階級和資產階級對立和鬥爭的經濟根源，闡明瞭無產階級人民羣衆是歷史的創造者，是物質財富和精神財富的創造者，是實現社會變革、推動社會前進的決定力量。實現社會主義的希望，決不可能寄託在個別“天才人物”身上，以爲這種人物一旦出現，人類社會就會免除迷誤、痛苦和災難。只有無產階級人民羣衆，纔是推翻資本主義制度、建立社會主義制度的掘墓人和建設者。從此，唯物史觀和剩餘價值學說使社會主義由空想變成了科學，並邁開了科學發展的大步。
基本原理
馬克思恩格斯在研究科學社會主義，主張社會主義應該是怎樣的社會時，採取的態度是十分嚴謹的、認真的。他們以畢生的精力對身臨其境的典型的、發達的資本主義，進行了最確切、最縝密和最深刻的研究。建立在對發達資本主義國家向社會主義發展的分析基礎上，馬克思恩格斯闡明瞭一系列科學社會主義基本原理。這些原理揭示了資本主義社會的一般規律和發展趨勢，因而對於非典型資本主義的、生產力落後的國家和地區也具有指導意義。這些科學社會主義基本原理，也是社會主義必須具有的基本特徵。
第一，社會主義必須擁有發達的社會生產力。馬克思恩格斯認爲，社會主義社會的前提條件和物質基礎.是大工業的充分發展和發達的社會生產力。馬克思指出，社會主義必然代替資本主義客觀的物質根據是自然科學和工業的大規模發展。恩格斯也指出，在英、美、法、德這些國家裏，共產主義革命發展得較快或較慢，要看這個國家是否工業較發達，財富積累較多，以及生產力較高。他們還指出，無產階級奪取政權後，社會主義使生產力獲得更大的發展。經過這樣的發展後，生產力將達到極高度發展的水平。
第二，社會主義必須建立生產資料的共同佔有形式。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》裏公開申明：“共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。”消滅私有制，這是生產力發展的必然規律。《資本論》透徹地闡明：“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸燬了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”作爲與資本主義私有制對立的社會主義，將實現生產資料的共同佔有，即建立社會公有制。
第三，社會主義必須實行個人消費品的按勞分配。馬克思認爲，要對社會成員生活資料實行“等量勞動時間領取等量報酬”，即實行按勞分配原則，這是社會主義社會的一個經濟規律。在《哥達綱領批判》中，馬克思把未來新社會劃分爲“共產主義社會第一階段”和“共產主義社會高級階段”。在共產主義社會第一階段即社會主義社會，實行按勞分配原則。而到了共產主義社會的高級階段，生產力高度地發展了，所有的產品充分涌流，實行的則是按需分配原則。
第四，社會主義必須消滅了階級、階級差別和階級鬥爭。階級、階級差別和階級鬥爭不是從來就有的，階級的出現，僅僅是與生產力有所發展而有發展不足，存在着生產資料私有制或不同所有制的一定階段相聯繫的。社會主義由於生產力發達，消滅了私有制，也就消滅了階級。階級沒有了，也就沒有了階級差別和階級鬥爭。而人與人之間的關係，隨着階級鬥爭的停止，擺脫了階級對立和階級壓迫，便發展成爲互相合作的、友愛和諧的關係。
第五，社會主義必須使國家的政治職能消亡。馬克思恩格斯探討了無產階級革命勝利後國家的演進問題，認爲在未來的社會主義社會的國家制度下，某些同現代國家職能相類似的經濟管理和社會管理職能會保留下來，而國家的權力將失去政治性質，並最終使國家走向消亡，迴歸社會。爲了促使國家消亡，恩格斯認爲，無產階級奪取政權後，必須利用民主共和國這種“現成的政治形式”，實現自己的政治領導，開創穩定的、民主的政治局面。
第六，社會主義必須大力發展科學教育事業。馬克思明確指出，生產力中也包括科學，並明確提出社會主義的教育方針：未來的教育對所有已滿一定年齡的兒童來說，就是生產勞動同智育和體育相結合。在強調教育必須同生產勞動相結合的同時，馬克思還強調教育必須堅持理論和實際相結合的原則。爲此，他特別提倡開辦各種類型的學校，不僅要辦正規的初等、中等和高等學校，而且大力發展工藝學校、農業學校和各種形式的職業學校。
第七，社會主義必須促進人的全面而自由的發展。馬克思恩格斯認爲，社會主義和共產主義就是爲了徹底解放全人類，實現人的全面、自由的發展，《共產黨宣言》指出，“代替那存在着階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那裏，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”社會主義就是“自由人聯合體”，人們獲得了全面而自由的發展的條件和機會。當然，由於社會主義比起共產主義來說，還存在着差別，生產力還未高度發展，人們奴隸般地服從分工的情形還沒有消失。在社會主義結成“自由人聯合體”的人們，只有到了共產主義纔會得到徹底的全面而自由的發展。
實現條件
馬克思與恩格斯認爲，無產階級要獲得解放，實現科學社會主義的理想社會，需要具備一定的條件。恩格斯在《共產主義原理》中回答什麼是共產主義即科學社會主義時明確指出，它是“關於無產階級解放的條件的學說。”當然，無產階級的解放、科學社會主義的實現，需要包括經濟的、政治的、文化的、社會的方方面面的條件，而作爲科學社會主義研究來說，則主要集中於研究科學社會主義實現的政治條件。
一是實現社會主義必須組織無產階級政黨和堅持黨的領導。馬克思恩格斯認爲，無產階級只有建立起本階級的革命政黨，並在黨的堅強領導下才能推翻資產階級統治，實現社會主義和共產主義的偉大理想。因此，他們歷來非常重視無產階級政黨的建立和建設，並親自創立了第一個國際性的共產黨組織——共產主義者同盟。後來，又組織了國際工人協會(第一國際)。在指導歐美社會主義政黨的活動中，馬克思恩格斯闡述了一系列重要的建黨原則。例如，無產階級政黨必須制訂一個正確的理論綱領，才能擔負起自己的歷史使命;無產階級政黨只有堅持民主原則，充分發揚黨內民主，才能發揮自己的領導作用。
二是實現社會主義必須進行無產階級反對資產階級的鬥爭並奪取政權。在《共產黨宣言》裏，馬克思恩格斯強調了暴力鬥爭的思想，明確指出：“共產黨人不屑於隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣佈：他們的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。” 但是，除了通過暴力鬥爭奪取政權的道路之外，馬克思恩格斯也主張無產階級應當充分利用其他鬥爭形式，包括和平的、合法的鬥爭形式，爲奪取政權服務。尤其是從19世紀70年代開始，資本主義進入和平發展時期，無產階級的鬥爭條件發生了很大的變化。馬克思恩格斯強調，在有可能利用和平方式的地方，無產階級就利用和平方式反對資產階級，以實現自己的目的。
三是實現社會主義必須實行工農聯盟並建立最廣泛的反對資產階級的統一戰線。早在1848年歐洲革命爆發之前和革命期間，馬克思恩格斯就談到過農民同盟軍問題。之後，馬克思恩格斯全面論述了工農聯盟的原理，認爲建立無產階級領導下的工農聯盟是非常必要的。只有建立鞏固的工農聯盟並通過這個聯盟把廣大勞動羣衆和小資產者階層團結起來，無產階級革命才能得到“一種合唱”，有效地對抗反動勢力的鎮壓，推翻資本主義制度，實現社會主義。
四是實現社會主義必須堅決支持被壓迫民族和被壓迫人民的正義鬥爭。馬克思恩格斯歷來把被壓迫民族和被壓迫人民的爭取獨立、解放的鬥爭看作無產階級革命運動的重要組成部分。他們認爲，被壓迫民族的解放、獨立是和社會的進步、政治的民主密切聯繫在一起的。 社會的進步、政治的民主是民族解放、獨立的先決條件。在1848年歐洲革命中，馬克思恩格斯堅決支持意大利、波蘭、匈牙利等歐洲被壓迫民族爭取獨立解放的鬥爭。他們闡明瞭被壓迫民族是無產階級的天然盟友，無產階級政黨要堅決支持被壓迫民族和被壓迫人民的正義鬥爭。
五是實現社會主義必須堅持獨立自主的原則。獨立自主的原則是隨着國際共產主義運動和民族解放鬥爭的深入發展以及各國革命組織的成長壯大而逐漸形成並提出的。社會主義事業是國際的事業，必須通過國際聯繫，促進科學社會主義的廣泛傳播，實現無產階級的國際團結，組成浩浩蕩蕩的革命大軍。但是，馬克思恩格斯強調，各國無產階級組織應當根據本國的具體情況，獨立自主地探索本國的道路和制訂自己的方針政策。建立無產階級國際聯合組織是必要的，但國際聯合組織應當尊重各國革命組織的獨立自主權利，反對把自己作爲一個發號施令的中心，指手畫腳，干涉各國革命組織的方針政策和內部事務。
六是實現社會主義必須堅持無產階級專政。馬克思恩格斯認爲，無產階級要實現自身的解放並解放全人類，首先必須推翻資產階級的反動統治，建立無產階級的政治統治。爲此，馬克思提出實行無產階級專政。他指出：“這種專政是達到消滅一切階級差別，達到消滅這些差別所由產生的一切生產關係，達到消滅和這些生產關係相適應的一切社會關係，達到改變由這些社會關係產生出來的一切觀念的必然的過渡階段”。這就是說，實現社會主義必須經歷一個過渡階段，在這個過渡階段必須堅持無產階級專政，鎮壓資產階級的反抗，對生產資料私有制進行改造，並實現消滅或改變四個“一切”，從而實現向社會主義的過渡。1875年，馬克思在《哥達綱領批判》中更明確指出，在轉向社會主義的轉變時期，“同這個時期相適應的也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產階級的革命專政。”
