今天小編給大家準備了：孔子和其弟子宰予的故事!感興趣的小夥伴們快來看看吧!
在我們的印象中，孔子是文質彬彬的君子，是充滿愛心有教無類的老師。
在政治上，孔子不爭，國君冷落他了，他就帶着弟子走人;
在教學上，孔子根據學生的性格特點循循善誘，基本上不罵人;
他連上課都很詩意，於杏樹下悠然彈琴，學生們在樹下或坐或臥的讀書，很有詩與遠方的感覺。
但詩意僅存在於孔子喜歡的弟子身上，比如顏回。孔子把顏回當成寶，要不每天誇一遍，他都覺得愧對人生。
詩意的校園生活，對於刺頭宰予來說，只是失意。
如果一個學生被老師公開批評，且批評的話竟然成了網紅語言，數千年來興盛不衰，那麼對這個學生來說，人生太難了。而宰予就是那個被罵慘的學生。
有一天，孔子正在上課，我估計是上週禮課，因爲孔子夢想恢復周禮，拯救那個已經禮崩樂壞的世界。而宰予不感興趣，睡着了。
孔子大怒，他認爲宰予不夠尊重自己——再爛的老師也討厭學生在自己口若懸河的時候睡覺，哪怕是如雌兔眼迷離一般都不行。孔子大罵宰予“朽木不可雕也，糞土之牆不可污也”，說白了就是罵他“爛泥扶不上牆”。從此,聰明的且有反叛精神的宰予成了“問題學生”，搞得人們一聽到朽木和糞土之牆，就想起上課睡覺的那個倒黴孩子。
其實，宰予並非如此不堪。他是孔子排定的“孔門十哲”之一，名列“言語科”第一名，比口若懸河的職業外交家子貢還牛。宰予在唐朝被封爲“齊侯”，在北宋被封爲“臨淄公”，在南宋更是被封爲“齊公”。
這說明兩個道理，第一問題學生並不一定是壞學生，他們也有權有能力擁有美好的未來;第二，再好的老師也有走眼的時候。
宰予是少有的敢和孔子較勁的學生。有一次，他問了孔子一個兩難的問題：有一個仁者掉進井裏，另一個仁者要不要去救?因爲跳下去就是死，但是轉身走人就是見死不救，那就不是仁者。孔子很生氣，說君子不是拿來愚弄的，就這樣把問題糊弄過去。
孔子對宰予充滿了成見，他還說自己看錯了人，“以言取人，失之宰予”，認爲宰予花言巧語愚弄了他，他以前是“聽其言而信其行”，自從看清了宰予後，就“聽其言而觀其行”了。
孔子爲何如此不待見宰予?他不是春風化雨般愛着每個學生嗎?
其實，孔子與宰予的分歧是主義之爭。宰予對孔子推崇的喪禮制度有不同意見。
儒家特別重視喪禮，即使是砸鍋賣鐵也要按照禮制辦一場聲勢浩大的葬禮，然後要守孝三年，不能結婚生子，不能下地幹活，更不能笑容燦爛，總之你得悲傷得能自已不成人樣，這樣纔是大孝子。
而宰予認爲守孝三年，既浪費時間又浪費人力，建議縮短爲一年。孔子就問他，才一年你就吃上了大米，穿上了綾羅綢緞，你心安嗎?宰予說我心安啊。孔子簡直氣暈，說那你就去心安吧。
宰予走後，孔子說他不仁，是個小人。我們生下來三歲才離開父母的懷抱，服喪三年是天下通行的制度，難道宰予對父母連三年的愛都沒有嗎?
宰予並非不孝之子，他也不一定心安，但他爲何要冒被天下人指責的風險說心安呢?
在說宰予之前，我們不妨說說宰予之後的墨子，那時墨子也許尚未出生。墨子原是儒家弟子，因爲反對儒家的禮樂特別是重喪制度，離開儒家成立了墨家，成爲儒家專業的反對者。
墨子觀察世界的立足點是有用，凡是有看的見實效的東西就是好的，反之就是壞的。儒家的葬禮既浪費時間又浪費人力物力，應該在取締之列。
看來，在墨家學派之前，這種功利實用主義思想在宰予那裏就已經有了苗頭。也就是說，孔子大概從宰予的身上，看到了內部反叛者的跡象。
而不僅是宰予，連孔子最愛的弟子子貢也有了這種思想。
子貢在魯國做官時，曾經想改革一種祭禮。按照周禮，周天子每年秋冬之交會把第二年的歷書交給諸侯，諸侯要把曆書放在祖廟裏，每到初一就要去祖廟去告祭。但當時魯君早已經懶得去了，就殺一隻羊作爲祭品糊弄過去。
子貢認爲，既然不去祭祀了，羊已經沒有作用了，乾脆就主張把羊撤了，也省了一隻羊。孔子聽了大怒，批評子貢說，“汝愛其羊，吾愛其禮”，子貢你愛惜的是羊，而我愛惜的是禮。
由此可見，宰予和子貢注重實際，是典型的功利實用主義者，既然禮已經不再適用，也產生不了實際效果，爲何還要守着不放呢?
而孔子思考問題的角度顯然不同。在孔子看來，禮不僅是一種形式，更是一種社會秩序與規範。從硬性規範轉化爲道德情感，需要長期的儀式感支撐。也就是說，從“禮制”到“禮教”，需要長期的禮儀實踐，從而內化於心外化於行。
雖然孔子不相信鬼神，但他強調“祭神如神在”，要用嚴肅的儀式感強化內心的道德感。
生活沒有了儀式感，人們就會缺乏對禮的敬畏與熱愛，而沒有虔誠的熱愛，禮也就徒有其名了。因此，孔子不僅要人們遵守禮，還要人們將禮轉化成爲內心的情感與道德，做到真學真信真用。
孔子重視守喪三年之禮，是爲了強化人們對祖先的敬，而將敬轉化爲現實的孝，在家國一體的宗法制度下，孝自然就能夠轉化爲忠。如此，才能構建一個有序有禮的社會。
因此，孔子大罵宰予的真實原因是，要推行生活的儀式感，是維護禮與放棄禮的主義之爭。
