西北有高樓
佚名 〔兩漢〕
西北有高樓，上與浮雲齊。交疏結綺窗，阿閣三重階。
上有絃歌聲，音響一何悲!誰能爲此曲，無乃杞梁妻。
清商隨風發，中曲正徘徊。一彈再三嘆，慷慨有餘哀。
不惜歌者苦，但傷知音稀。願爲雙鴻鵠，奮翅起高飛。(鴻鵠 一作：鳴鶴)
譯文
那西北方有一座高樓矗立眼前,堂皇高聳恰似與浮雲齊高。
高樓鏤著花紋的木條,交錯成綺文的窗格,四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重。
樓上飄下了絃歌之聲，這聲音是多麼的讓人悲傷啊!誰能彈此曲,是那悲夫爲齊君戰死,悲慟而"抗聲長哭"竟使杞之都城爲之傾頹的女子.。
商聲清切而悲傷,隨風飄發多淒涼!這悲弦奏到"中曲",便漸漸舒徐遲蕩迴旋.
那琴韻和"嘆"息聲中,撫琴墮淚的佳人慷慨哀痛的聲息不已。
不嘆惜錚錚琴聲傾訴聲裏的痛苦,更悲痛的是對那知音人兒的深情呼喚。
願我們化作心心相印的鴻鵠,從此結伴高飛,去遨遊那無限廣闊的藍天白雲裏!
鑑賞
慨嘆着“何不策高足，先據要路津”的漢末文人，面對的卻是一個君門深遠、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥，總得有識馬的伯樂才行;善琴奏，少不了鍾子期這樣的知音。壯志萬丈而報國無門，——在茫茫人和事，沒有什麼比這更教人嗟傷的了。
此詩的作者，就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的悽切一幕。
從那西北方向，隱隱傳來錚錚的絃歌之音。詩人尋聲而去，驀然擡頭，便已見有一座“高樓”矗立眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：“交疏結綺窗，阿閣三重階”——刻鏤着花紋的木條，交錯成綺文的窗格;四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的“浮雲”之中。
欣賞指要
這是一首寫知音難覓的詩。從詩意看，詩中主人公是一位在生活中因失意而彷徨的人。淒涼的絃歌聲從重門緊鎖的高樓上隱隱傳來，其聲調的悲涼深深地感染了樓下聽歌的人。從那清婉悠揚、感慨哀傷而又一唱三嘆的歌聲中，詩人清晰地感受到了歌者經歷的慘痛和被壓抑的內心痛苦。這令人不禁要推想，歌者是誰?莫非是杞梁妻那樣的憂傷女子?可是，最值得憂傷的不是歌者的哀痛，而是沒有人能夠理解她箇中的傷感，知音難覓可能纔是她感傷嘆息的真正原因。詩人借高樓上的歌者之悲抒寫的是自己的人生感受，“但傷知音稀”是一種具有廣泛社會性的苦悶、悲傷和期待。
作者將所抒之情融於幻景之中。對於聲音的描寫細膩生動，歌者與聽者遙相呼應，把失意之人的徘徊、悲切、希冀全面地展現出來了。閱讀時，要細細體會詩中那種若隱若現、縹緲空靈的意境。
詩中的“託”
人們常把這四句所敘視爲實境，甚至還有指實其爲“高陽王雍之樓”的(楊炫之《洛陽伽藍記》)。其實是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術表現上的一大特點，就是“託”：“情動於中，鬱勃莫已，而勢又不能自達，故託爲一意、託爲一物、託爲一境以出之”(《古詩鏡》)。此詩即爲詩人假託之“境”，“高樓”云云，全從虛念中託生，故突兀而起、孤清不羣，而且“浮雲”縹緲，呈現出一種奇幻的景象。
那“絃歌”之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間，從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中，聽那“音響一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧。這感覺在詩人心中造成一片迷茫：“誰能爲此曲?無乃杞梁妻!”“杞梁”即杞梁殖。傳說他爲齊君戰死，妻子悲慟於“上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣”，乃“抗聲長哭”竟使杞之都城爲之傾頹(崔豹《古今注》)。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之爲喻。全詩至此，方着一“悲”字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片淒涼的氛圍。
詩中的“歌者”是誰
那哀哀絃歌於高處的“歌者”是誰，詩人既在樓下，當然無從得見;對於讀者來說，便始終是一個未揭之謎。不過有一點是清楚的：詩中將其比爲“杞梁妻”，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈着，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：“清商隨風發，中曲正徘徊。”“商”聲清切而“多傷”，當其隨風飄發之際，聽去該是無限淒涼。這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲迴，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流水下難”、“冰泉冷澀弦凝絕”之境。接着是鏗然“一彈”，琴歌頓歇，只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。“一彈再三嘆，慷慨有餘哀”：在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追着消散而逝的琴韻迴旋!這四句着力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。但“摹寫聲音，正摹寫其人也”。
創作背景
南朝蕭統在編選《文選》時，由於這十九首詩歌思想內容和藝術風格都比較接近，在古詩中是一個有獨立意義的作品羣，於是將失去樂調與作者姓名的十九首五言古詩編在一起，題爲“古詩十九首”。本詩即是其中一首。
