普羅提諾，又譯作柏羅丁、普洛丁，外文名叫做Plotinus，新柏拉圖主義奠基人，生卒時間公元205-270年，主要成就是羅馬帝國時代最偉大的哲學家。
哲學學說
1.背景
普羅提諾認爲自己此時此地的存在是無關重要的，所以他很不願意談到自己一生的歷史事蹟。可是，他說過他生於埃及;並且我們知道他青年時是在亞歷山大港求過學的，他在這兒一直住到三十九歲，他的老師就是通常被人認爲是新柏拉圖主義的創立人的安莫尼烏斯.薩卡斯。此後他參加了羅馬皇帝高爾狄安第三對波斯人的遠征，據說是意在研究東方的宗教。皇帝當時還是一個青年，不久就被軍隊謀殺了，這種事本來是當時的慣例。這件事發生於公元244年他在美索不達米亞作戰的時候。於是普羅提諾便放棄了自己的東征計劃而定居於羅馬，並且不久便在羅馬開始教學。他的聽衆中間有許多有勢力的人物，他並曾受到了皇帝加里努斯的垂青。有一個時候他曾制訂過一個計劃，要在康巴尼亞建立起柏拉圖的理想國，並要爲此目的而建立一座新城市，就叫作柏拉圖城。皇帝起初是讚許的，但最後撤銷了他的支持。
普羅提諾一直到四十九歲都沒有寫過什麼東西;但是此後他寫了很多東西。他的著作是由蒲爾斐利編纂的，蒲爾斐利要比起羅提諾更醉心於畢達哥拉斯主義，他使新柏拉圖主義的學派變得更爲超自然主義的了;倘使新柏拉圖學派能夠更忠實地遵循普羅提諾的話，本來是不致於如此的。
2.太一
普羅提諾的形而上學是從一種神聖的三位一體，即太一(to en/the One)、理智與靈魂，而開始的。但這三者並不是平等的，象基督教的三位一體中的三者那樣;太一是至高無上的，其次是理智，最後是靈魂。太一是多少有些模糊的。太一有時候被稱之爲“神”，有時候被稱之爲“善”;太一超越於“有”之上，“有”是繼太一而後的第一個。我們對太一不能加以任何的敘述語，我們只能說“太一存在”。(這令人想到了巴門尼德。)把“神”說成是“全”乃是錯誤的，因爲神超越於全之上。神是通過萬物而出現的。但太一是可以不假任何事物而出現的：“它既不存在於任何地方，而任何地方又都有它存在”。雖然有時候他把太一說成是“善”，但他卻告訴我們說，太一既先於“善”也先於“美”。 有時候太一看起來很象亞里士多德的“神”;他告訴我們說神並不需要自己的派生物，並且也並不關心被創造的世界。太一是不可定義的;就這一點而論，則沉默無言要比無論什麼辭句都有着更多的真理。
3.心智
第二者普羅提諾稱之爲nous(心智)。我們很難找出一個英文字來表達nous。標準的字典翻譯是“心靈”，但是這並不能表示它的正確涵義，特別是當這個字用之於宗教哲學的時候。假如我們說普羅提諾把心靈置於靈魂之上，那我們就會造成一種完全錯誤的印象了。普羅提諾的英譯者麥肯那(Mckenna)用的是“理智-原則”，但這個字也還是不妥當的，而且也並沒有能提示它是適宜於宗教崇拜的一種對象。印澤教長用的是“精神”，這或許是最可取的一個字了。但是這個字卻漏掉了自從畢達哥拉斯以後一切希臘宗教哲學中都極重要的那種理智的成份。數學、觀念世界以及關於非感覺的事物的一切思想，對畢達哥拉斯、柏拉圖和平羅提諾來說，都具有着某種神聖的成份;它們構成了nous的活動，或者至少也是我們所能想象的最接近於nous的活動的東西。正是由於柏拉圖的宗教裏的這種理智的成份，才使得基督教徒——最突出的是約翰福音的作者——把基督等同於Logos(道)。就這方面而論，則Logos應該譯作“理性”;這便使我們不能用“理性”這個字來譯nous了。我願意跟着印澤教長用“精神”這個字，但附有一個條件即nous具有着一種理智的涵意，那是通常爲我們理解的“精神”所沒有的。但我將經常使用nous這個字而不加以翻譯。
4.三位一體
普羅提諾告訴我們說，nous是太一的影子;它之所以產生是因爲太一在其自我追求之中必須有所見，這種見就是nous。這是一個很難理解的概念。普羅提諾說過，一個並不具有各個部分的“有”也可以認識其自身;在這種情形下，見者與被見者就是同一個東西。神是被柏拉圖類比作太陽而加以想象的，而在神裏面發光者與被照亮的東西就是同一個東西。按照這種類比來推論，則nous可以認爲是太一看見其自身時所依恃的光明。我們有可能認識到我們由於固執己見而已經忘記了的“神聖的心靈”。要想認識神聖的心靈，我們就必須趁着我們自己的靈魂最與神相似的時刻，來研究我們自己的靈魂：我們必須撇開我們的肉體，以及塑造肉體的那一部分靈魂，以及“具有慾望與衝動和種種類似的虛幻無用的感覺”;這時剩下來的就是神聖的理智的影子了。
影響
普羅提諾擺脫了現實世界中的毀滅與悲慘的景象，轉而觀照一個善與美的永恆世界。在這方面，他和他那時代所有最嚴肅的人調格是一致的。因而普羅提諾作爲塑造中世紀基督教以及天主教神學的一種影響來說，就有着歷史的重要性了。歷史學家在談到基督教的時候，必須很仔細地認識到基督教所經歷的種種重大的變化，以及基督教就在同一個時代裏也甚至可能採取的各種不同的形式。共觀福音書裏所表現的基督教，幾乎完全不懂得什麼形而上學。在這一方面，近代美國的基督教很象原始基督教;柏拉圖主義對一般美國人的思想感情是陌生的，大多數美國的基督徒也是更關心現世的責任以及日常世界的社會進步，而不是關心當人們對於塵世萬念俱灰時那些能夠慰藉人心的超世的希望。
到了今天，已經沒有多少學哲學的人會覺得普羅提諾是真的了;印澤教長在這一點上是一個罕見的例外。但真實性並不是一個形而上學所能具有的唯一優點。此外，它還可以具有美，而美則確實無疑地是可以在普羅提諾里面找到的。
