對鬼谷子很感興趣的小夥伴們，小編帶來詳細的文章供大家參考。
“鬼谷子”神祕而又變幻莫測。在明清的小說中，鬼谷子被塑造說成了神仙一般的人物。實際上歷史上的鬼谷子同孟子、荀子一樣，是一位學者，他聚衆講學、著書立說，並留下了一部《鬼谷子》傳世。
鬼谷子的真實姓名
“鬼谷子”的稱呼最早見於西漢晚期劉向編輯整理的《說苑》，至於《史記》、《論衡》等書則稱其爲“鬼谷先生”。這兩個稱呼原本沒什麼問題，但是唐宋之後，一些人覺得“鬼谷”不像是姓氏，於是開始編造鬼谷子的“真實姓名”。如五代時期杜光庭《仙傳拾遺》說“鬼谷先生，晉平公時人，隱居鬼谷，因爲其號。先生姓王，名誗(讀chán)，亦居清溪山中”。元雜劇《龐涓夜走馬陵道》說鬼谷子“姓王名蟾，道號鬼谷先生”。這一名號後來又訛寫作王禪、王詡、王栩，小說和評書中更是尊稱鬼谷子爲“王禪老祖”。
實際上，“鬼谷”應該是複姓。上古時期姓和氏是分開的，到戰國時期姓、氏逐漸合而爲一。古姓只有姬、姜、姒、嬴等三十個左右，而衍生出來的氏則成百上千。“氏”可以用來區別不同的宗族支脈，“命氏”的方法有很多：司空、司馬、太史等氏是根據官名;巫、祝、陶等氏是根據職業;向、施、皇甫等氏是根據這一支脈祖先的名字;還有很多氏則是根據貴族封地或居住地的名稱，如晉國大夫原黯受封於荀(今山西省臨猗縣境內)，其後代便以荀爲氏，晉國大夫士會受封於範(今河南範縣境內)，其後代便以範爲氏。鬼谷子的祖先應該就是受封或居住在鬼谷，所以就以鬼谷爲氏。
由於先秦時代的一些姓氏在後代看來頗爲古怪，如公羊、穀梁、左丘等，再加上這些姓氏的人極少見諸史籍記載，所以就有人懷疑這些姓氏是否真的存在過。宋代朱熹等人就認爲《春秋公羊傳》的作者公羊高和《春秋穀梁傳》的作者穀梁赤並不存在，兩部作品都是漢代儒生所寫。萬見春則推測公羊、穀梁和“姜”字同一韻腳，所以這兩部書可能是某位姜姓儒生的作品。羅璧甚至說，公羊、穀梁兩姓，“考之前史及後世，更不見再有此姓”。這些宋人的說法當然並不可靠，中國現今仍在使用的58個複姓中就包含公羊、穀梁、左丘。“鬼谷”作爲一個複姓消失較早，加上後人又覺得這兩字古怪，所以難免會產生誤解。
至於鬼谷子的名字，則早已失傳。先秦諸子中，如文子、楚子、丁子、子華子等僅存姓氏而名字失傳者甚多。這似乎也說明，鬼谷子的影響力與墨翟、孟軻、韓非等人比起來要遜色很多，以致在其他諸子的作品中竟未提及他的名字。
鬼谷子在何地授學?
許多人誤認爲鬼谷子是隱士，所以想當然地推測鬼谷子應該在一個叫做鬼谷的地方授學，於是“上窮碧落下黃泉”地考證鬼谷到底在何地。
兩種影響較大的說法是潁川陽城(今河南登封東南告成鎮)和扶風池陽(今陝西涇陽縣西北)。唐代司馬貞《史記索隱》說：“扶風池陽、潁川陽城並有鬼谷墟，蓋是其人所居，因爲號。”也就是說司馬貞猜測這兩處可能是鬼谷子的隱居地。南北朝時代的徐廣說：“潁川陽城有鬼谷，蓋是其人所居，因爲號。”從“蓋”字可知，徐廣也只是推測。但是到了後代，很多人就將徐廣的推測變爲確指了，如唐代杜佑《通典》記載告成縣(武則天改陽城爲告成)時就說：“鬼谷，即鬼谷先生所居，在今縣北。”
此外，還有很多地方也出現了鬼谷子“遺蹟”。《史記·甘茂列傳》說甘茂“自殽塞及至鬼谷，其地形險易皆明知之”，於是陝西各地出現了很多關於鬼谷子的記載，從三原縣的清水谷到眉縣的太白山，都有鬼谷子故居，甚至在漢中褒城縣還出現了鬼谷子墓。魏晉時期的皇甫謐說鬼谷子是楚人，於是兩湖地區出現了大量鬼谷子隱居處。晉代的郭璞《遊仙詩》說鬼谷子隱居在“青溪”，於是浙江寧波、江西上饒也出現了鬼谷子“遺蹟”。類似情況還有很多，名人效應可見一斑。
其實，在《史記·蘇秦列傳》裏明確寫着：“(蘇秦)東事師於齊，而習之於鬼谷先生。”也就是說鬼谷子是在齊國授學，而並非隱居在鬼谷。鬼谷只是鬼谷子遠祖的居住地或封地，世事變遷，鬼谷家族可能早已徙居別處。
至於鬼谷子在齊國授學的地點，極有可能是稷下學宮。稷下學宮始建於田齊桓公時代(前374-前356)，位於齊都臨淄(今山東省淄博市)稷門附近，是諸子講學論道的學術中心。《鬼谷子》一書主要講怎麼和人打交道，所以鬼谷子不太可能閉門造車，多與同時代精英互相交流、溝通，對於寫作此書是大有裨益的。《鬼谷子·權篇》在談到如何遊說不同類型的人時說：“與智者言，依於博;與拙者言，依於辯;與辯者言，依於要;與貴者言，依於勢;與富者言，依於高;與貧者言，依於利;與賤者言，依于謙;與勇者言，依於敢;與過者言，依於銳。”顯然，只有與這些不同類型的人都打過交道，才能總結出如此精闢的理論。稷下學宮作爲人才薈萃之地，自然是鬼谷子理想的選擇。
再有，一般認爲《管子》成書於稷下諸子之手，而《鬼谷子·符言篇》和《管子·九守篇》的內容幾乎相同，或許就是身在稷下的鬼谷子或其門人也參與了《管子》的編撰。
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