老子(本名李耳)，出生於周朝春秋末期楚國苦縣，世界百位歷史名人之一，中國古代思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創始人和主要代表人物。
生平
出生
老子騎牛，縱101.5釐米，橫55.3釐米，臺北故宮博物院
身份之爭
歷史上對老子的身份確認並不詳細，《史記》一書的《老子韓非列傳》認爲老子疑似有三個可能，分別是：李耳、老萊子及太史儋。
一是李耳，擔任東周的守藏史藏書室官員，在洛陽管理周室的藏書及檔案。史記中有記載老子是楚國苦縣人，今屬河南鹿邑縣。《史記·老子韓非列傳》：“老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”。老子，老姓李氏，名耳，字聃。另外在《史記正義》中記載，“老子，楚國苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李，名耳，字伯陽。一名重耳，外字聃。身長八尺八寸，黃色美眉，長耳大目，廣額疏齒，方口厚脣，日月角懸，鼻有雙柱。周時人，李母懷胎八十一年而生。”。老姓出於老童，顓頊之後也。而李氏出於皋陶，“理”、“李”古通，該族以官爲氏。理官即今之司法官也，掌審判。後人或稱其姓李，或謂老爲生而白首，或愈說愈玄，實爲姓氏不分，而大作文章所致。一說先秦典籍中沒有提及“李耳”，此二字或由“老聃”二字轉出亦有可能。“耳”與“聃”字義相應。“老”和“李”古音同，“李”姓或由“老”姓轉出，如荀卿轉爲孫卿。老子即老聃或許是可以確認的，如《莊子》文中時常稱老聃，見於《天運》篇，《庚桑楚》篇等。
二是老萊子，因老聃與老萊子的出生地相同。
三是太史儋，司馬遷在其《史記》中曾懷疑太史儋就是道家學派的創始人老子：“或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。”，太史儋曾出任周朝史官，故稱“太史儋”或“周太史儋”。不過許多人不認可這種觀點，他們認爲周太史儋後於孔子一百餘年，與《禮記》等諸多典籍所記載的孔子入周問禮於老子不合，二則，據《史記》記載，他曾經西入秦會見秦獻公。但至於見秦獻公的年份，司馬遷也沒弄很清楚，他在《老子列傳》中認爲是孔子去世後129年，也即公元前350年。但在《周本紀》中又說是周烈王二年，即公元前374年，相差了24年。而據郭店楚簡中已有《老子》的摘抄，說明那時《老子》一書已比較流行。郭店楚簡的年份也定在在公元前350年至公元前300年前之間。《老子》果然爲周太史儋所著，不可能一成書就流傳到楚國去。所以司馬遷在寫到周太史儋時，用了“或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否”，來表示以周太史儋爲老子，只是當時的一種推測。
故里之辯
老子確切出生地不詳，關於老子故里的文字記載更是少之甚少，最早見於司馬遷《史記•老子列傳》記載老子的出生地是在楚國苦縣厲鄉曲仁裏，今河南省鹿邑縣，《漢書》、《後漢書》及《資治通鑑》也沿用司馬遷的記載，楚就是古代楚國，苦縣就是今鹿邑縣，厲鄉(或作“瀨鄉、賴鄉”)就是縣城東的太清宮鄉，而曲仁裏就是今鎮政府所在地——太清宮鎮。這本是一樁鐵案，歷代均史不絕書。如古苦縣即今鹿邑，公私著述記載者就有如下數家。《史記索隱》：“苦縣本屬陳國，春秋時楚滅陳，而苦又屬楚，故云楚苦縣。至高帝十一年，立淮陽國，陳縣、苦縣皆屬焉。今檢《地理志》，苦實屬淮陽郡。”《史記正義》引《年表》：“淮陽國，景帝三年廢。至天漢修史之時，楚節王純都彭城，相近。疑苦此時屬楚國，故太史公書之。”《通典•州郡》：“真源，古之苦縣，老子生於此。”《括地誌》：“苦縣在亳州谷陽縣界。有老子宅及廟，廟中有幾井尚存，在今亳州真源縣也。”《歷代地理沿革表》卷二十五：“苦，漢屬淮陽國，後漢屬陳國。三國仍稱苦縣。晉成康三年更名爲谷陽。唐乾封元年更名真源。建元元年改曰仙源，神龍元年複名真源。宋大中祥符七年夏，更名衛真，全同。元初省衛真，入鹿邑，後遷鹿邑治，此屬亳州。”《元和郡縣圖志》卷七：“真源縣，本楚苦縣，春秋時屬陳，後爲楚所並。隋開皇六年，後置谷陽縣，理苦城，屬亳州。”《歷代疆域表•漢•淮陽國》：“苦縣，今鹿邑縣東10裏楚之苦縣。”
上引典籍均以老子爲苦縣人，且記載了苦縣更多及隸屬沿革的軌跡：東周及以前屬陳國鳴鹿(即今鹿邑辛集鄉)→春秋楚國苦縣→西漢淮陽國苦縣→東漢陳國苦縣→三國苦縣→晉更名谷陽縣→北齊撤谷陽入武平縣→隋谷陽縣→唐疊更名真源縣、仙源縣、真源縣→宋更名衛真縣→元撤衛真縣入鹿邑縣(移今治)→明、清沿襲，也曾多次屬亳州(或譙郡)。
記載古厲鄉(或瀨鄉、賴鄉)的典籍也有如下數家。《後漢書•郡國志•陳國》：“苦……有賴鄉。”並引伏滔《北征記》說“有老子廟”，引《古史考》說“有曲仁裏，老子裏也”。《晉太康地記》：“苦縣城東有瀨鄉祠，老子所生地也。”《朱韜玉札》與《神仙傳》：“老子，楚國苦縣瀨鄉曲仁里人。”《元和郡縣圖志》卷七：“(唐)乾封元年，高帝幸瀨鄉，以玄元皇帝於此，遂改爲真源縣。”《輿地志》記載：“老子祠，即老子所生舊宅。”《歷代地理沿革表》卷二十五：“苦，春秋時曰相，有瀨鄉，老子所居也。”《歷代疆域表•漢•淮陽國》：“老子苦縣厲鄉人，春秋時屬陳;楚滅陳後，苦又屬楚。”
以上均詳盡記載了老子爲苦縣厲鄉或瀨鄉、賴鄉人。且考之音韻，“瀨、賴、厲”爲一韻之轉，“厲鄉、瀨鄉、賴鄉”實爲一地之異名。該地名的歷史可遠溯商代。那時在今鹿邑縣東，有一小小方國——賴(瀨、歷)。周滅商後，賴歸陳。但有人認爲，賴國在西周時即不存在。《春秋僖公十五年》雲：“楚人伐徐”(徐在今安徽泗縣西北約50裏處);“秋七月，齊師、曹師伐厲。”《左傳》說：“秋，伐厲，以救徐也。”惠棟《械傳補註》以爲即《左傳桓十三年》之賴，在今湖北省隨縣之厲山店，晉、宋以來沿襲惠說。王夫之《疏》以此爲另一厲，即苦縣厲鄉。今以地理考之，齊移救徐之師以伐厲，可證成王說。另外，出土銅器《魯大司徒銘》雲：“魯大嗣(司)徒子仲白乍(作)其庶女歷孟姬也。”另據《水經注》“渦水又東徑苦縣西南，分爲二水，枝流東北注，於賴城入谷，謂死谷也”、“渦水又東北屈，至賴鄉西，谷水注之”和“渦水又東徑賴鄉城南”的記載，歷或賴的都城北魏時還有明顯遺址，否則酈道元不會言之鑿鑿。據上春秋“厲”(或“賴”“瀨”)，即今鹿邑縣太清宮，爲古厲國都城所在，亦即老子故里。請看，《太康地記》雲“苦縣城東有瀨鄉祠，老子所生地”;《輿地志》雲“老子祠，即老子所生舊宅”;《歷代地理沿革表》雲“苦，有瀨鄉老子所居也”;《史記集解》引《括地誌》雲“苦縣在亳州谷陽縣界，有老子宅及廟”;《元和郡縣圖志》雲“乾封元年，高帝幸瀨鄉，以玄元皇帝於此，遂改爲真源縣”;唐僧道宣《廣弘明集序》說“李叟生於厲鄉”;《太平寰宇記》引崔元山《瀨鄉記》雲“瀨鄉在(苦)縣”;《歷代疆域表•淮陽國》雲“老子苦縣厲鄉人。春秋時屬陳;楚滅陳後，苦又屬楚”。上述文獻完全可信且於今有證：“賴鄉”就是今鹿邑縣城東太清宮鎮一帶地方，舊時出土的《魯大司徒銘》與最新考古發掘均爲有力證據。
至於“曲仁裏”，有鹿邑縣城東門內的老君臺正門牌坊上的聯語可以爲證。聯語云：“地古永傳曲仁裏，天高近接太清宮。”曲仁裏作爲“賴鄉”的下級行政單位，即今太清宮鎮(筆者幼時以至青年時代即在此鎮讀書、工作)。太清宮鎮在縣城東5公里處(與《瀨鄉記》《歷代疆域表》均符合若)，舊名又爲“猶龍鎮”，義取《史記•老子列傳》孔子“吾今日見老子，其猶龍邪”。鎮內西北角有一方圓數十丈高地，父老相傳謂之“隱陽山”;一條小河發源於此，當地至今名之爲“瀨(瀨)鄉溝”，該溝貫穿太清宮鎮全境。此水名與歷代文獻恰好符合(其本字應作“賴”)。至於“曲仁裏”的含義，或許即邊韶《老子銘》所謂“曲渦間即曲仁裏也”。
1991年時安徽渦陽縣教師楊光在《阜陽師範學院學報》社科版上投稿《老子生地考辨》一文，得出老子出生地在今安徽省渦陽縣閘北鎮鄭店村的結論，此說法存在爭議。
孔子問道
周敬王二年(公元前518年)，老聃守喪期滿返周。周敬王四年(公元前516年)，周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。於是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關，西遊秦國。函谷關位於今天的河南三門峽市靈寶市，後來關口移到了今天的河南洛陽市新安縣。這裏兩山對峙，中間一條小路，因爲路在山谷中，又深又險要，好像在函子裏一樣，所以取名爲函谷關。隨後老子清心潛隱，與孔子來往較多。踐土會盟後，孔丘曾經適周問禮從魯國國都(今山東曲阜)千里迢迢趕到洛邑(今河南洛陽)問向老聃禮樂。
《史記·老子韓非列傳》中曾記載孔子向老子請教關於禮的問題。孔子年五十一，適周問禮於老子。後曰：“五十知天命。”。在今洛陽有“孔子入周問禮碑”。《史記·老子韓非列傳》：孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”
著寫五千言的傳說
老子騎青牛過函谷關
相傳，當時身爲柱下史的老子不忍見周朝衰落，同時也爲避禍而西出函谷關之前，被時任守關要職的“關令”(官名)尹喜攔住，並邀請作客，向他請教周禮。李聃在當時總結思想著述，並對尹喜道：“老夫授汝《道德經》，分上下兩篇，上篇爲《道經》，言宇宙根本，含天地變化之機，蘊神鬼應驗之祕;下篇爲《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。研習不止，苦修不懈，終有所成!”，而後留下五千言一書，又稱老子，道教稱《道德經》，倒騎青牛而去。
在神話故事中，尹喜看見土臺(今瞻紫樓)的東方紫氣騰騰，霞光萬道，觀天象奇景，欣喜若狂，大呼”紫氣東來，必有異人通過”。忙令關吏清掃街道，恭候異人，此後函谷關一帶的門楣或春聯都肯寫“紫氣東來”四個大字，流傳至今，所以古時又有“紫氣東來函谷關，老子著書五千言”的故事。杜甫在《秋蘭》詩中寫道：“西望瑤池降王母，東來紫氣滿函關”。
個人思想
老子創有樸素的辨證法。名句：“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。物或損之而益，或益之而損”。這部流傳兩千多年的《道德經》是跨時代的作品，在不同的時代，這部作品會被解釋出不同的含義。
老子是道家性命雙修的始祖，於生命上主張自然，講究致虛極，守靜篤、不與人爭的修持。老子在政治上主張的無爲而治，老子有一段話常被視爲對爲政者的箴言：“天之道，損有餘而補不足;人之道則不然，損不足以奉有餘。”;“民之飢，以其上食稅之多;民之輕死，以其上求生之厚;民不畏死，奈何以死懼之。
道家學說
《漢書‧藝文志》謂：“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福，古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。”西漢史學家司馬談《論六家要旨》謂：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其爲術也，因陰陽之大順，採儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”“其術以虛無爲本，以因循爲用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不爲物先，不爲物後，故能爲萬物主。”。
《莊子》文中有提到老聃，如內篇、徳充符篇及外雜篇。《荀子》天論編中也有接觸老子的思想，“老子有見於詘，無見於信”。呂不韋的‘呂氏春秋’中也提到“老耽貴柔”。
去世
老子末年於狄道府(今甘肅臨洮)逝世。《莊子》文中載有“老聃死，秦失(佚)吊之，三號而出”，是老子老死於秦國的證據。《史記·老子韓非列傳》對老子的事蹟已不能確定，將李耳、老萊子與太史儋並列，稱老子一百六十餘歲或二百餘歲。
隱居廣陽山的六年說
據舊《沙河縣誌》、《順德府志》和廣陽山古碑記載，以及中國老子研究會專家經過多次的實地考察、論證，認定廣陽山就是老子昔年講學、隱居修行的處所，並且邢臺沙河市是老子在中國開壇講經的第一道場。
老子化胡說
一說老子並沒有去世，而是到了西域，並對西域人實行教化，這就是所謂的“老子化胡”。老子化胡說源出東漢，最早，佛教爲了傳入中國，附會道教，自稱“老子化胡”，自稱佛教爲“浮屠道”，後來，佛教得勢，又否認“老子化胡”，並貶斥道教爲“外道”。(此處原作者用“貶斥”一次來形容佛教對老子的態度: 外道。作爲學者，“貶斥”一詞不夠中立，因爲佛教中的“外道”一詞僅是表達佛教以外的道、法，就如同自家人與外家人一樣，外人並不代表壞人，同樣，佛教所說“外道”也並不是貶斥老子之意，僅是向大家表達: 非佛教以外的道 。所以讀者需用中立的態度來認識歷史。建議刪掉“貶斥”二字，否則有誹謗之嫌。)
漢桓帝延熹九年(166年)襄楷所上奏章中有“或言老子入夷狄爲浮屠”的說法。
《三國志·魏書》：“浮屠所載，與中國老子經相出入，蓋以老子西出關，過西域，至天竺教胡，及浮屠弟子合二十有九。”西晉天師道祭酒王浮撰寫《老子化胡經》，稱老子攜尹喜西入天竺，化爲佛陀，立浮屠教。書成之後，被佛教徒指爲僞經，雙方爭論持續近千年。直至元代舊事重提，朝廷舉行辯論，結果，在當時道教失勢，包括《老子化胡經》等經書被焚燬禁止流傳[14]。今各種《老子化胡經》俱無完帙，《太上靈寶老子化胡妙經》今有敦煌抄本S.2081存世，10卷本《老子化胡經》敦煌抄本中存有其中4卷：卷1、卷2、卷8、卷10。
家族
父
李敬，出仕於周定王，擔任御史大夫
母
益壽氏，楚國人
主要成就
老子的成就主要體現在《老子》一書裏。《老子》，又名《道德經》或《德道經》，和《易經》《論語》被認爲是對中國人影響最深遠的三部思想鉅著。其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡《老子》年代推算，成書年代至少在戰國中前期。此書共計五千字左右，最初稱爲《老子》而無《道德經》之名。後來稱《道德經》，並分成八十一章，編爲上下兩篇，上篇道經三十七章，下篇德經四十四章。全書的思想結構是：道是德的“體”，德是道的“用”。
天道理論
老子思想的主要範疇是“道”，“道”字在《老子》書中出現了七十三次，天道自然無爲是《老子》一書的主旨。道是一種混沌未分的初始態，無爲自化，清靜自正，是天地之始，萬物之母，爲化生萬物的根源;道常無名，無爲而無不爲，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善;道是不可言說的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，持之不得。道既是宇宙的本體，又是萬物的規，還是人生的準則。儒家以天、地、人爲“三オ”，老子則以道、天、地、人爲“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就給中國文化思想的架構，打開了一個極其高遠、極富想像力的思想空間。道是出自形而上，而貫穿形而下的;而且在貫穿中，不給天與帝這類有意志、有目的的造物主，留下任何插足的餘地。在二千五百年前，老子之道是在從根本上改造原始道論的基礎上的一個偉大的發明。道作爲天地萬物存在的本原與本體，締造、成就了天地萬物。但道成就天地萬物，並非有意作爲，而完全出於無意作爲，完全是自然而然。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是對道之狀態與作爲的形容，而非道之外更有一實體的自然。“生而不有，爲而不恃”，一切因其自然，一切順其自然，這就是道的本性。道之本性是自然無爲，但正是這種無爲，成就了有爲;正是因爲無爲，才成就了一切。這種現象，被老子加以哲學的高度概括，就是“無爲而無不爲”。 “無爲而無不爲”，不僅是道之大德、大用，同時也是支配天地萬物之最根本規律，是個人安身立命之根本法則，是所謂“道理”。“不自生，故能長生”，“以其終不自爲大，故能成其大”，這是天地萬物之理。“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“後其身而身先，外其身而身存”，“以其無私，故能成其私”，這就是個人安身立命的根本法則。“無爲而無不爲”，不僅是道之用、道之理，同時亦是“道術”，是侯王治理國家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦當以道爲法，“常以無事，及其有事，不足以取天下”。所以“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”。
辯證思想
老子認爲世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此纔有彼，有是纔有非，有善才有惡。表面看來，正相反對的兩個方面是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出“反者道之動”。這就是說，事物發展到一定程度，必然會向相反的方面轉化，所謂“物壯則老，“兵強則滅”。同時，事物的發展、事物向反面的轉化，並不是一下子實現的，需要經歷一個數量上不斷積累的過程。“合抱之木，生於毫末;九層之臺，起於累土;千里之行，始於足下。”
社會理論
老子認爲，道之本性即是自然無爲，自然無爲乃支配宇宙萬物的根本規律，也是人類應當信守的基本行爲準則。從無爲的原則出發，老子反對人之有爲，因爲有爲破壞了人的原始的自然淳樸，造成了人格的分裂，帶來了虛僞、狡詐、貪慾、罪惡等種種社會醜惡現象。“大道廢，有仁義;慧智出，有大僞;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。”天下有道，一切都自然而然。不標榜仁義，而自有仁義。等到以仁義相標榜，則意味着仁義已不復存在。由此老子提出“絕智棄詐”“絕巧棄利”，主張“小國寡民，使民有什伯之器而不用”，“雖有舟與，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之;使人復結繩而用之”。這是一種復古思想。與這一社會理想相適應，老子還主張貴柔處弱，認爲“堅強處下，柔弱處上”，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先”，進而主張“上善若水”，認爲最完善的人格應具有水一樣的心態和行爲，“處衆人之所惡”，去別人不願意去的地方，做別人不願意做的事情，堅忍負重，居卑忍讓。
美學思想
老子思想的核心是道，道的本性即是自然，出於對自然的推崇，老子也很推崇素樸和稚拙，認爲“大巧若拙”，讚美嬰兒“含德之厚”，主張大丈夫“處其實，不居其華”。古樸、稚拙作爲一種美的形態，在中國古代一直受到人們普遍的讚頌，與此對立的華豔輕浮，歷來爲人們所蔑視，這一傾向即受到老子思想的影響。古樸、稚拙之外，老子也很推崇恬淡，認爲“恬淡爲上，勝而不美”。平淡之美，也爲很多人所崇尚，在宋代更成爲一種審美風尚。老子“有無相生”以及“有之以爲利，無之以爲用”的思想，對中國傳統美學及傳統藝術也產生了很大的影響。中國繪畫和戲曲一貫強調虛實結合，強調“計白當黑”，強調“空靈”，這些理論源頭，正是老子“有無相生”的理論。老子還提出“味無味”。“味無味”本來是講體道的，因爲道無形無味，所以對於道，不能靠感知來認識，只能靠體味纔可以覺察。中國古代審美理論很早就認爲審美非認識而體驗，這也是受到了老子思想的影響。老子講“滌除玄鑑”，這一理論本來是講觀道的，而審美也必須滌除物慾之心，所以這一理論就爲後代美學家所繼承，成爲中國美學審美觀照的理論。
文學成就
老子的文章具有一定的文學性，對後世文學的影響不小。首先，《道德經》高度地發揮了文學的特定社會作用，對當時人們認識自然現象與社會生活起了重要作用。文學作品是社會生活的形象反映，好的文學作品是其實地再現自然和社會現象中的各種場景，反映一定歷史時期的經濟、政治、文化，描寫不同階級，不同階層，不同人物的精神面貌，反映人們的各種現實關係，使讀者獲得關於歷史和現實、社會與人生的各種正確認識，《老子》在這些方面有很大成就。其次，老子在文章技巧上的成就。僅有五千多字的《道德經》，包容那麼豐富的內容而且首尾貫通，這全賴作者寫文章運用技巧之高超。老子的文學技巧可歸納爲：一、文簡意高，文短味長，善於三字四字構成對句繪聲繪色地描寫自然現象和社會生括圖景。後人把《道德經》分爲八十一章，每一章字數不多，多者八十餘字，少者二十餘字但它卻像一串串的八寶珍珠，一句一理間錯而不斷，中間還往往押韻，以增加文章的音樂性。二、妙用比喻妙用對句。妙用比喻如第五章的“天地不仁以萬物爲芻狗”、第二十六章的“重爲輕根靜爲躁君”;妙用對句如第一章的“無名天地之始有名萬物之母”、第二章的“處無爲之事行不言之教”之類。每句話都熔鑄着作者的強烈思想感情，這就是老子妙用比喻和對句的結果。三、老子文章都很容易理解，並不是“難識微妙’，但要從他的語言運用上找出它的妙處。四、老子文章善於用矛盾說明事物相互轉化的自然法則，在造句時信手拈來反正詞，巧妙地結合一起使用它揭示自然現象和社會現象的本質，如：有無、同異、美惡、難易、長短、上下、高低、前後、虛實、強弱等等。五、老子文章是以明理的散文爲本。自六經以下諸子百家論述，文章皆爲寓理的工具，老子也不例外，但老子文章情節結構和表現形式，則別具特色。六、老子力求文工，一個道理常以數個同義詞，反覆論證，再因語短而味長，理明而事核，而不覺重複;老子要文章形式從其內容不是“文章必以體制爲先”;老子文章不求駕空、纖巧，而是靠實，敘述議論，辭正理備，《道德經》八十一章，從頭到尾前後呼應條理清晰沒有混淆之處，體現了結構服從主題的表現。
軼事典故
老子降生
老子的父親老佐是宋國的司馬。楚國攻宋，老佐在守彭城督戰時被楚君魚石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸墜馬身亡。宋軍羣龍無首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營軍帳中，有數名侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見敵軍如潮涌來，衆家將急忙駕車，保老夫人且戰且逃。至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女和一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，老夫人與家將侍女來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來她已有七月身孕，老佐爲踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗，老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起“哇哇”哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子──老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙樑中如轍。因其雙耳長大，故起名爲“聃”;因其出生於庚寅虎年，親鄰們又呼之曰小狸兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“狸兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸兒”便成爲大名“李耳”一代一代傳下來了。
聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏着家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。一日，商容教授道：“天地之間人爲貴，衆人之中王爲本。”老聃問道：“天爲何物?”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問：“清清者又是何物?”先生道;“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物?”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物?”“清之清者之上，更爲清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處爲何物?”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天爲何物，徹夜不能寐。又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也;有地理，故山川江海可成也;有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。”老聃問道：“日月星辰，何人推而行之?山川江海，何人造而成之?尊卑長幼，何人定而分之?長短堅脆，何人劃而別之?”先生道：“皆神所爲也。”老聃問道。“神何以可爲也?”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可爲也。”老聃問：“神之能何由而來?神之功何時而備?”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也;民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道：“民生非爲君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理?”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也;將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。”老聃問道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎?”先生道：“先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知溼，迎風不覺吹。一日，商老先生教授道：“天下之事，和爲貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治?”先生道：“民爭，乃失小和也;失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也;失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治?”老聃問：“君不可自治，神何以不治?”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
入周求學
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識淺，聃兒思敏。今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎?聃兒，志遠圖宏之童也;相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而爲玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。”老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天?二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行?正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其爲難處，忙說：“以實相告，老夫師兄爲周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人爲生，以助賢爲樂，以薦賢爲任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜!”老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路;悲母子分別，何日能見?思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲入母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親!”說罷，母子二人相抱而泣。哭之良久，母子二人轉而爲喜，拜謝先生舉薦之恩。三天後，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方纔鬱郁入車，悶悶返回。老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室爲吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍遊入大海，海闊憑龍躍;如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如飢似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。
孔子問禮
老聃居週日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者爲“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃爲“老子”。 周景王二十二年(公元前523年)的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否?”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理;引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。爲人之子，勿以己爲高;爲人之臣，勿以己爲上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心!” 行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜!黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸?”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利慾留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有爲於民之感嘆矣。”老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然爲之也，何勞人爲乎?人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉?津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣!猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣!” 稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟?”孔丘曰：“水有何德?”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能爲百谷王者，以其善下之，則能爲百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無爲之益也。” 孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：衆人處上，水獨處下;衆人處易，水獨處險;衆人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎?此所以爲上善也。”老子點頭說：“汝可教也!汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善爲淵也;損而不竭，施不求報，善爲仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌羣穢，平準高下，善治物也;以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變;智者無爲而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你?”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。孔子回到魯國，衆弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎?”孔子道：“見之!”弟子問。“老子何樣?”孔子道：“鳥，我知它能飛;魚，吾知它能遊;獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以?龍乘風雲而上九天也!吾所見老子也，其猶龍乎?學識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也!”
高論生死
老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周;其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十餘年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍;順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖;有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也;智者，情之主也。以情統智，則人昏庸而事顛倒;以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中飢而欲食，體滋倦而欲睡。” 家將問道：“智何以統情?”老聃答道：“人之生，皆由無而至有也;由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也;有聃之母及聃，始有母子之情也;母去聃留，母已無情而子獨有情也;母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎?無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎?故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也;難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣!聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。”衆人聞之，心皆豁然曠達。
函谷著書
周敬王二年(公元前518年)，老聃守喪期滿返周。周敬王四年(公元前516年)，周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。於是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關，西遊秦國。離開周王朝洛邑不遠，但見四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野裏不見耕種之馬，大道上卻戰馬奔馳不息，有的馬還拖着大肚子艱難地尾追其後。目睹此景，老聃心如刀絞，內心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡爲上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣!以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉;大兵之後，必有凶年。天下有道，卻走馬以糞;天下無道，則戎馬生於郊。戎馬生於郊，則國亂家破矣。” 話說函谷關守關官員尹喜，少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。一日夜晚，獨立樓觀之上凝視星空，忽見東方紫雲聚集，其長三萬裏，形如飛龍，由東向西滾滾而來，自語道：“紫氣東來三萬裏，聖人西行經此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元氣。”尹喜早聞老聃大名，心想莫非是老子將來?於是派人清掃道路四十里，夾道焚香，以迎聖人。七月十二日午後，夕陽西斜，光華東射。尹喜正欲下關查看，忽見關下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來。老者白髮如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡樸潔淨。尹喜仰天而嘆道：“我生有幸。得見聖人!”三步並作兩步，奔上前去，跪於青牛前拜道：“關尹叩見聖人。” 老子見叩拜之人方臉、厚脣、濃眉、端鼻，威嚴而不冷酷，柔慈而無媚態，早知非一般常人，故意試探道：“關令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也!老夫不敢承當，不知有何見教?”關尹道：“老丈，聖人也!務求留宿關舍以指修行之途。”老子道：“老夫有何神聖之處，受你如此厚愛?慚愧慚愧，羞殺老夫矣?”關尹道：“關尹不才;好觀天文略知變化。見紫氣東來，知有聖人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長三萬裏。知來者至聖至尊，非通常之聖也;見紫氣之首白雲繚繞，知聖人白髮，是老翁之狀;見紫氣之前有青牛星相牽，知聖人乘青牛而來也。” 老子聽罷，哈哈大笑：“過獎、過獎!老夫亦早聞你大名，特來拜會。”關尹聞言大喜，叩頭不迭。之後，關尹引老子至官舍，請老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當今大聖人也!聖人者，不以一己之智竊爲己有，必以天下人智爲己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣!何不將汝之聖智著爲書?關尹雖淺陋，願代先生傳於後世，流芳千古，造福萬代。” 老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福爲鑑，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首爲“道可道，非常道;名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇起首爲“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德”，故人稱爲《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙;下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。關尹得之，如獲至寶，終日默誦，如飢似渴。
點化楊子
一日，老聃騎牛行至樑之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居(即楊子)。陽子居，魏國人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子爲師。沒想到在樑會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相併同行。老聃問道：“弟子近來忙於何事?”陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產，修飾樑棟，招聘僕役，整治家規。”老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚?”陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此?置深宅獨戶，不招僕役，不備用具，何以能撐之?招聘僕役，置備用具，不立家規，何以能治之?”老聃笑道：“大道自然，何須強自靜。行無求而自鬆，飲無奢而自清，臥無慾而自寧。修身何需深宅?腹飢而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需衆役?順自然而無爲，則神安體健;背自然而營營，則神亂而體損。”陽子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”老聃問。“安居何處?”陽子居道：“沛。”老聃說：“正好相伴同行。”陽子居很高興，欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而後上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃嘆道：“剛纔觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道：“弟子習慣成自然，一定改之!”老聃道“君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童僕謙下;潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽子居聽後，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進!人者，生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合於道矣!”
論養生經
老子騎牛圖立軸
老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。衆人慾推庚桑楚爲君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍;巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍於海灘之上，則衆蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣;林密，獸可以隱矣;海深，魚可以藏矣;洞多，兔可以逃矣。皆爲保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。”庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之纔有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生?”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。”老聃道：“汝求何道?”“養生之道。”老聃曰：“養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一爲物慾，一爲知求。去欲去求，則心中坦然;心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也;得道之人，內外兩忘也。內者，心也;外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也;內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣!如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之慾，則心中自靜;心中清靜，則大道可修矣!”南榮聞言，苦心求道之意頓消，如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但願受養生之經。”老聃道：“養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所爲，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陰同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。”南榮問道：“此乃完美之境界乎?”老聃道：“非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以爲卑，與神仙共樂於天而不以爲貴;行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神;來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎?”老聃道：“未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木;心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”
再授孔丘
話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃迴歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：“一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教?”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而爲一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉?”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死爲晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉?”孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體，有何榮名。思己去世之後，有何肌膚，有何貴賤。於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。老子接着說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍佈環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也!道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合爲一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：“闊矣!廣矣!無邊無際!吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣!好生暢快，再講!再講!”老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：“聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也;隨勢而順應者，得道之人也。”孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行;若水流轉，就勢而遷。喜道：“悠哉!閒哉!乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉?君子性非異也，善假於物也!妙哉!妙哉!再講!再講!”老子又道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也;人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者;衆類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而爲有也;物之死，由有又化而爲無也。有，氣聚而可見;無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎?人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉;人死乃迴歸原本，如遊子迴歸故鄉，故生不以爲喜，死不以爲悲。得道之人，視生死爲一條，生爲安樂，死爲安息;視是非爲同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤爲一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱爲等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉?立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人爲之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”孔丘聞之，覺已爲鵲，飛於枝頭;覺己爲魚，遊於江湖：覺己爲蜂，採蜜花叢;覺已爲人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化爲何物矣!造我爲鵲則順鵲性而化，造我爲魚則順魚性而化，造我爲蜂則順蜂性而化，造我爲人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同;順本性而變化，即順道而行也;立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身!”言罷，起身辭別。
道教祖師
老子在道教中被尊爲道祖，並將其《老子》一書改名爲《道德真經》，作爲宗教的主要經典。在很多道觀的三清殿中，供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，其中太上老君塑像居元始天尊右位，手執蒲扇，居住大羅天上太清仙境，是“道教最高尊神三清天尊”之一。道教認爲，老子就是老君的化身，因其傳下道家經典《道德經》，故稱老君爲太清道德天尊，也被道教奉爲道祖。
後世悼懷
唐代尊號
唐高宗在乾封元年(666年)，追尊爲太上玄元皇帝。唐玄宗在天寶二年(743年)，追尊廟號聖祖，諡號玄元皇帝 ;在天寶八載(749年)，追尊爲聖祖大道玄元皇帝;在天寶十三載(754年)，上尊號爲大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝。
紀念建築
老君臺
傳說中老子的誕生地，楚國苦縣(河南鹿邑縣的東北隅)的縣城東門內北側有一座昇仙臺，民間稱之爲拜仙台、老君臺，本來是明道宮之一，乃是唐玄宗天寶二年所建，臺高13米，是由14個平面圍成的高壇形古建築，狀若圓柱有棱角，頂部面積765平方米，底面積略大，全臺以古式大磚堆砌，由24個平面圍成圓柱形，臺上環築七十釐米高的圍牆，形與城牆相似。臺上有正殿三間，東西配殿各一間。正殿內原有老子銅像一尊，高兩米許，鑄工精巧。殿門檐下東西各嵌一碑，上書“道德真源”、“猶龍遺蹟”。山門內東側原有鐵柱一根，高七尺，徑七寸，山門下青石臺階三十二級，加上正殿前一層，恰爲三十三層，正合老子升三十三層天之說。進入山門，是正殿，面闊3間，硬山式建築，東西偏殿各一間。臺上13棵檜柏青翠蔥鬱，常年涼風習習，百鳥飛鳴。山門向南約裏許的中邊軸線上，依次有望仙橋、明道宮、文昌宮、八角亭、游龍堤坊、萬教之祖牌坊等。牌坊附近有“老子故里”、“孔子問禮處”兩塊碑碣。牌坊上聯爲“地古永傳曲仁裏”，下聯是“天高近接太清宮”，橫幅爲“萬教之祖”。唐高祖李淵、高宗李治、玄宗李隆基、宋真宋趙桓，以及大文學家蘇東坡、歐陽修等曾來此或祭祀朝祖，或觀瞻遊覽，留下了不朽華章。現僅存一座高達數丈的臺觀，上有一座正殿兩間配殿，正殿內供奉有老子銅像。鼎盛時期，臺前有房宇百數，曾設有“鳴鹿書院”，現爲老君臺中學所在地。傳說老子修道成仙，且於此處飛昇，故得今之地名。宋真宗大中祥符七年(公元1014年)追封老子爲“太上老君混元上德皇帝”，故又名老君臺。
太清宮
太清宮鎮舊名厲鄉曲仁裏，太清宮就位於河南省周口市鹿邑縣城東約5-10公里的太清宮鎮東北隅上，民間俗稱“前宮”。傳說這裏是老子的，也是祭祀老子的祠廟。據《後漢書》記載，太清宮最早建於東漢延熹八年(公元165年)，最開始的名字叫“老子廟”，是由漢桓帝劉志派兩次派中常侍管霸到鹿邑創建這座老子祠建築，並在這個建築內立一座老子祠碑作爲紀念。唐太宗貞觀元年修老子廟;乾封中，高宗親詣道宮，追加老子“玄元皇帝”尊號，並修建“紫微宮”。開元三年玄宗親書《道德經》刻石立於宮內;天寶二年，將“紫微宮”換作“太清宮”。1997年河南省文物考古工作隊在太清宮鎮出土了很多周、唐、宋元時期的文物、碑刻，發現了宋代殿堂遺址，整個建築面積2.4萬平方米，其中一座面積達3000平方米，是故宮太和殿的兩倍。20世紀80年代，河南人民政府撥款修復，建成太極殿、三聖母殿、娃娃殿、圍牆、山門等，並重雕玉石老君像，置於太極殿中。
洞霄宮
今河南省周口市鹿邑縣鎮北與前宮呈南北方向的“洞霄宮”，民間俗稱“後宮”。歷代所建老子宮殿廟宇多集中於此。自西漢始，老子地位不斷提高，帝王奉祀不絕，至唐達到頂峯。東漢時，老子被道教奉爲教祖，漢桓帝延熹間遣中常侍左官赴該地祀老子。隋開皇年間，文帝命亳州刺史楊元胄，營建宮宇。天寶二年，在太清宮後方設有“洞霄宮”，兩宮相距一里，中有河流，上有會仙橋;總佔地872畝，各種建築600餘間，殿閣棋佈，雄偉壯觀。前宮以太極殿爲中心，東有老子牧牛場遺址，西有隱陽山遺址，中有九步井;內供老子像，殿側立有高約1.5米，直徑約25公分的鐵柱，爲老子任柱下史的象徵。唐太和七年，文宗敕宣武軍節度使李程兼太清宮使予以修葺。當時“唐高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、明皇六聖御容，列侍於老君左右。兩宮二觀，古檜千餘樹，屋宇七百餘間，有兵士五百人鎮衛宮所”[杜光庭：《道教爲驗記》]。宋建隆元年，皇帝遣使致祭;祥符五年，上老子尊號曰“太上混元上德皇帝”，宮名改爲“明道宮”。金大定二十四、二十六年，先後建三清、玉帝等大小殿宇數十，後因兵亂兼渦水改道，均蕩然無存。元朝經10餘年重修，曾頗具舊觀。明、清雖一再重修，終難再現昔日輝煌。
老君巖
在齊雲山上(今福建省泉州市豐澤區清源山西峯羅山山麓上)有一塊形似人像的巨大天然花崗岩雕琢而成的春秋時期思想家老子的坐像，名叫老君巖。雕像高5.1米，寬7.3米，厚7.2米，細部雕刻非常生動，面部和前額飽滿，雙目深邃平視前方，鬍鬚呈飄動狀，右臂倚琴桌、左手平放膝上，周身衣服的褶皺也被表現出來，這座造像的雕刻年代最遲不晚於宋。老君造像附近原有真君殿、北斗殿等道教建築羣，現已不存。老君巖始建於宋元時期，是我國現存最大的宋代道教石像，也是清源山的標誌性景點，雕工精湛，極富歷史和藝術價值。1988年列爲第三批全國重點文物保護單位。2001年公佈第五批全國重點文物保護單位時，將另外6處8尊石造像與老君巖造像合併保護，稱爲“清源山石造像”。
名家評價
孔仲尼曰：“鳥，吾知其能飛;魚，吾知其能遊;獸，吾知其能走。走者可以爲網，遊者可以爲綸，飛者可以爲矰，至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪!”
戰國道家學派的代表人物莊周：“關尹、老聃乎，古之博大真人哉!”葛洪：“道者儒之本也，儒者道之末也”。
北宋文學家蘇轍在《雙溪集·遺言》說：“言至道無如五千文。”
南宋閩學派、程朱理學的創始人朱熹說：“蓋老聃，周之史官，掌國之典籍，三皇五帝之書，故能述古事而倍好之。如五千言，亦或古有是語而老子傳之，未可知也。”
清世祖愛新覺羅福臨評價稱：“老子道貫天人，德超品彙，着書五千餘言，明清靜無爲之旨。然其切於身心，明於倫物，世固鮮能知之也。”
德國著名語言學家弗里德里希·尼采這樣評論老子其人:“老子思想的集大成——像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
康德對老子的評價：“老子所稱道的上善在於無，這種說教以‘無’爲‘上善’，也就是一種通過與神格相融合、從而通過消滅人格而取得自我感覺消融於神格深淵之中的意識。”“斯賓諾莎的泛神論和親近然的思想與中國的老子思想有關。”
世界影響
老子的著作、思想已成爲世界歷史文化遺產的寶貴財富。老子思想影響不僅在道家內無人能及，在道家之外也影響深遠。其影響不僅包括哲學、宗教、政治學、經濟學、社會學、美學、倫理學、文藝學、心理學、教育學、邏輯性、修辭學諸學科，而且涉及醫藥、養生、氣功、軍事、管理、建築、園藝等衆多領域。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千餘種。早在十八世紀，西方一些國家就有了《老子》的多種文字版本。據聯合國教科文組織統計，《老子》一書是當今除《聖經》外，在全世界出版發行數量最多的一本書，單是日本就有三百多種版本。到二十世紀四五十年代，歐洲共有60多種《道德經》譯文，德國哲學家黑格爾、尼采，俄羅斯大作家托爾斯泰等世界著名學者對《道德經》都有深入的研究，並都有專著或專論問世。老子是西方人眼中的東方三大聖人之一。美國《紐約時報》曾把老子列爲世界古今十大作家之首。倫敦的大英圖書館廣場有世界十大思想家塑像，老子爲其中之一。老子思想早已突破國界，成爲全人類共同的精神財富。
